AN 3.54
Paribbājaka Sutta
Прямо видимая Дхамма
Нажмите на любое слово пали, чтобы увидеть его значение.
Atha kho aññataro brāhmaṇaparibbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇaparibbājako bhagavantaṁ etadavoca: “‘sandiṭṭhiko dhammo sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati. Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?
И тогда некий странник подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Мастер Готама, "напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма" — так говорят. В каком смысле Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?»
“Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.
(1) «Брахман, вот некий человек возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда страсть отброшена, то он не планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния.
Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. Rāge pahīne neva kāyena duccaritaṁ carati, na vācāya duccaritaṁ carati, na manasā duccaritaṁ carati.
Тот, кто возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. Но когда страсть отброшена, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.
Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti. Rāge pahīne attatthampi yathābhūtaṁ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ pajānāti.
Тот, кто возбуждён страстью, одолеваем страстью, с умом, охваченным ей, не понимает в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. Но когда страсть отброшена, он понимает в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих.
Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti …pe….
Вот каким образом Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.
Duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena …pe…
(2) Вот некий человек полон ненависти, одолеваем ненавистью, с умом, охваченным ей, планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда ненависть отброшена, то он не планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния.
Тот, кто возбуждён ненавистью, одолеваем ненавистью, с умом, охваченным ей, пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. Но когда ненависть отброшена, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.
Тот, кто возбуждён ненавистью, одолеваем ненавистью, с умом, охваченным ей, не понимает в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. Но когда ненавистью отброшена, он понимает в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих.
Вот каким образом Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.
Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Mohe pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti.
(3) Вот некий человек полон заблуждения, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, планирует совершить что-либо, что принесёт несчастье… переживает умственное страдание и уныние… Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует… не переживает умственного страдания и уныния.
Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto, kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. Mohe pahīne neva kāyena duccaritaṁ carati, na vācāya duccaritaṁ carati, na manasā duccaritaṁ carati.
Тот, кто заблуждается, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом. Но когда заблуждение отброшено, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.
Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ nappajānāti. Mohe pahīne attatthampi yathābhūtaṁ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṁ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṁ pajānāti.
Тот, кто заблуждается, одолеваем заблуждением, с умом, охваченным им, не понимает в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. Но когда заблуждение отброшено, он понимает в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих.
Evaṁ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti.
И таким образом также Дхамма видна напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно».
“Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. Catutthaṁ.
«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе бхикку. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».