AN 7.64 PTS AN 4.94 Восходящие Наставления 7.64 · Глава Абьяката
Kodhanasutta
Сутта Злость
Нажмите на любое слово пали, чтобы увидеть его значение.
“Sattime, bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṁ āgacchanti itthiṁ vā purisaṁ vā. Katame satta?
“Бхикку, есть эти семь вещей, случающихся со злым мужчиной или женщиной, доставляющих удовольствие и выгодных его или её врагу. Какие семь?
Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ dubbaṇṇo assā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati. Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano; atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto. Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Бывает так, бхикку, что враг желает врагу: “Чтоб он стал уродливым!” И почему? Потому что враг не радуется красоте врага. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то даже если он тщательно помыт, тщательно надушен, с постриженными волосами и бородой одет в белые одежды, то он всё равно уродлив. Такова первая вещь, случающаяся со злым мужчиной или женщиной, доставляющая удовольствие и выгодная его или её врагу.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ dukkhaṁ sayeyyā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sukhaseyyāya nandati. Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, kiñcāpi so pallaṅke seti gonakatthate paṭalikatthate kadalimigapavarapaccattharaṇe sauttaracchade ubhatolohitakūpadhāne; atha kho so dukkhaññeva seti kodhābhibhūto. Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Далее, бывает так, что враг желает врагу: “Чтоб он плохо спал!” И почему? Потому что враг не радуется, когда его враг хорошо спит. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то даже если он спит на диване с пледами, одеялами, накидками, с превосходным покрытием из шкуры антилопы, с навесом наверху и красными подушками по обеим сторонам, то всё равно он спит плохо. Такова вторая вещь… выгодная врагу.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ na pacurattho assā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa pacuratthatāya nandati. Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, anatthampi gahetvā ‘attho me gahito’ti maññati, atthampi gahetvā ‘anattho me gahito’ti maññati. Tassime dhammā aññamaññaṁ vipaccanīkā gahitā dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya saṁvattanti kodhābhibhūtassa. Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Далее, бывает так, что враг желает врагу: “Чтоб он не преуспел!” И почему? Потому что враг не радуется успеху своего врага. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, то если он заполучает вредное, он думает: “Я получил полезное”. Если он заполучает полезное, он думает: “Я получил вредное”. Когда он одолеваем злобой, он заполучает эти вещи, которые диаметрально противоположны, и они ведут к его вреду и страданию на долгое время. Такова третья вещь… выгодная врагу.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ na bhogavā assā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa bhogavatāya nandati. Kodhanassa, bhikkhave, purisapuggalassa kodhābhibhūtassa kodhaparetassa, yepissa te honti bhogā uṭṭhānavīriyādhigatā bāhābalaparicitā sedāvakkhittā dhammikā dhammaladdhā, tepi rājāno rājakosaṁ pavesenti kodhābhibhūtassa. Ayaṁ, bhikkhave, catuttho dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Далее, бывает так, что враг желает врагу: “Чтоб он не был богатым!” И почему? Потому что враг не радуется богатству своего врага. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, цари присваивают в свою царскую казну любое богатство, которое он обрёл усердным старанием, накопил силой своих рук, заработал потом и кровью – праведно добытое праведное богатство. Такова четвёртая вещь… выгодная врагу.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ na yasavā assā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa yasavatāya nandati. Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, yopissa so hoti yaso appamādādhigato, tamhāpi dhaṁsati kodhābhibhūto. Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Далее, бывает так, что враг желает врагу: “Чтоб он не был знаменитым!” И почему? Потому что враг не радуется славе своего врага. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, он теряет ту славу, которую он обрёл посредством прилежания. Такова пятая вещь… выгодная врагу.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ na mittavā assā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa mittavatāya nandati. Kodhanaṁ, bhikkhave, purisapuggalaṁ kodhābhibhūtaṁ kodhaparetaṁ, yepissa te honti mittāmaccā ñātisālohitā, tepi ārakā parivajjanti kodhābhibhūtaṁ. Ayaṁ, bhikkhave, chaṭṭho dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Далее, бывает так, что враг желает врагу: “Чтоб у него не было друзей!” И почему? Потому что враг не радуется, когда у его врага есть друзья. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, его друзья и товарищи, родственники и родня держатся от него подальше. Такова шестая вещь… выгодная врагу.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyyā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamane nandati. Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. So kāyena duccaritaṁ caritvā vācāya …pe… kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati kodhābhibhūto. Ayaṁ, bhikkhave, sattamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Далее, бывает так, что враг желает врагу: “Чтоб после распада тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду!” И почему? Потому что враг не радуется, когда его враг направляется в благой удел. Когда злого человека одолевает и подавляет злоба, он пускается в неблагое поведение телом, речью и умом. В результате, всё ещё одолеваемый злобой, с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Такова седьмая вещь, случающаяся со злым мужчиной или женщиной, доставляющая удовольствие и выгодная его или её врагу.
Ime kho, bhikkhave, satta dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṁ āgacchanti itthiṁ vā purisaṁ vāti.
Бхикку, эти семь вещей, случающихся со злым мужчиной или женщиной, доставляющих удовольствие и выгодных его или её врагу.
Kodhano dubbaṇṇo hoti, atho dukkhampi seti so; Atho atthaṁ gahetvāna, anatthaṁ adhipajjati.
“Злой человек уродлив, Также, плохо спит. Добыв полезное, Считает это вредным.
Tato kāyena vācāya, vadhaṁ katvāna kodhano; Kodhābhibhūto puriso, dhanajāniṁ nigacchati.
Злой человек, Кто переполнен злобой, Убитый речью, тела поведением, Теряет свои собственные накопления.
Kodhasammadasammatto, āyasakyaṁ nigacchati; Ñātimittā suhajjā ca, parivajjanti kodhanaṁ.
Когда сошёл с ума от злобы, Он репутацией плохой разжился. Друзья, любимые, родня Такого человека сторонятся.
Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano; Bhayamantarato jātaṁ, taṁ jano nāvabujjhati.
В злобе источник всякого вреда. Злость ум приводит в беспорядок. Люди опасность эту не распознают, Возникла что внутри, а не снаружи.
Kuddho atthaṁ na jānāti, kuddho dhammaṁ na passati; Andhatamaṁ tadā hoti, yaṁ kodho sahate naraṁ.
Злой человек не знает, что есть хорошо, Злой человек не видит эту Дхамму. Лишь слепота есть и сплошная тьма, Когда тебя одолевает злоба.
Yaṁ kuddho uparodheti, sukaraṁ viya dukkaraṁ; Pacchā so vigate kodhe, aggidaḍḍhova tappati.
Когда ущерб наносит злобный человек, Пускай без сложностей или с большим трудом, То, позже, как от злобы отойдёт, Мучиться будет он, как если бы горел.
Dummaṅkuyaṁ padasseti, dhūmaṁ dhūmīva pāvako; Yato patāyati kodho, yena kujjhanti mānavā.
Упрямство проявляет он, Как пламя порождает дым, И когда злость наружу льнёт, Других он этим самым злит.
Nāssa hirī na ottappaṁ, na vāco hoti gāravo; Kodhena abhibhūtassa, na dīpaṁ hoti kiñcanaṁ.
Сделать плохое не боится, и бесстыден он. В его речах не видно уважения. И у того, кто злобой угнетён, Спасительного острова нет вовсе.
Tapanīyāni kammāni, yāni dhammehi ārakā; Tāni ārocayissāmi, taṁ suṇātha yathā tathaṁ.
Вам расскажу о тех поступках я, Что порождают только лишь мучение. Послушайте, ведь они таковы, И далеки от праведных поступков:
Kuddho hi pitaraṁ hanti, hanti kuddho samātaraṁ; Kuddho hi brāhmaṇaṁ hanti, hanti kuddho puthujjanaṁ.
Злой человек лишает жизни своего отца, Злой человек лишает жизнь свою мать, Злой человек лишает жизни и брахмана, Как и простого человека злобный убивает.
Yāya mātu bhato poso, imaṁ lokaṁ avekkhati; Tampi pāṇadadiṁ santiṁ, hanti kuddho puthujjano.
Злой обыватель убивает свою мать, Благую женщину, что наделила его жизнью, Ту самую, кем он же вскормлен был, Которая мир для него раскрыла.
Attūpamā hi te sattā, attā hi paramo piyo; Hanti kuddho puthuttānaṁ, nānārūpesu mucchito.
Те существа, как и любой другой, Себя считают самым сокровенным. И всё же злой по-разному убьёт себя Когда сведён с ума различными делами:
Asinā hanti attānaṁ, visaṁ khādanti mucchitā; Rajjuyā bajjha mīyanti, pabbatāmapi kandare.
Кто-то убьёт себя мечом, Другой, с ума сведённый, яд проглотит. Кто-то залезет головой в петлю, Другой же прыгнет в горное ущелье.
Bhūnahaccāni kammāni, attamāraṇiyāni ca; Karontā nāvabujjhanti, kodhajāto parābhavo.
Деяния, растительность что губят, Деяния, что причиняют собственную смерть: Дела эти свершают, но не знают, Что поражение рождается из злости.
Itāyaṁ kodharūpena, maccupāso guhāsayo; Taṁ damena samucchinde, paññāvīriyena diṭṭhiyā.
В собственном сердце спрятана ловушка смерти, И принимает она форму злобы. Нужно отрезать её самообузданием, Мудростью, силой, правильным воззрением.
Yathā metaṁ akusalaṁ, samucchindetha paṇḍito; Tatheva dhamme sikkhetha, mā no dummaṅkuyaṁ ahu.
И мудрый человек должен бы устранить Это одно своё плохое свойство. Вот Дхамму должно как практиковать: Упрямству потакать не нужно.
Vītakodhā anāyāsā, Vītalobhā anussukā; Dantā kodhaṁ pahantvāna, Parinibbanti anāsavā”ti.
Если в нём злобы нет, то и страдание ушло. Без заблуждения, и не имея жажды, Обузданный, отринув всяческую злость, Он, незапятнанный, сможет достичь Ниббаны”.
Ekādasamaṁ.
Одниннадцатая.
Abyākatavaggo chaṭṭho.
Глава Абьяката Шестая.
Tassuddānaṁ
Оглавление
Abyākato purisagati, Tissa sīha arakkhiyaṁ; Kimilaṁ satta pacalā, Mettā bhariyā kodhekādasāti.