Служба в день упосатхи

Прежде чем принимать обеты, сначала воздайте почтение Трём Драгоценностям: Будде, Дхамме (Истине, которой он учил) и Сангхе (тем из его последователей, кто постиг эту Истину):

Arahaṃ sammā-sambuddho bhagavā
Благословенный — Достойный и Правильно Самопробуждённый.
Buddhaṃ bhagavantaṃ abhivādemi
Я склоняюсь перед Пробуждённым, Благословенным.
(поклон)
Svākkhāto bhagavatā dhammo
Дхамма хорошо изложена Благословенным.
Dhammaṃ namassāmi
Я воздаю почтение Дхамме.
(поклон)
Supaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho
Сангха учеников Благословенного практикует хорошо.
Saṅghaṃ namāmi
Я воздаю почтение Сангхе.
(поклон)

Теперь группа будет произносить обычную утреннюю службу. Если вы её не знаете, просто молчите. Когда группа закончит, она хором произнесёт просьбу об обетах. Опять же, если вы её не знаете, молчите. Просьба о пяти обетах такова:

Mayaṃ bhante ti-saraṇena saha pañca sīlāni yācāma
Досточтимый, мы просим пять обетов вместе с тройным прибежищем.
Dutiyampi mayaṃ bhante… yācāma
Во второй раз…
Tatiyampi mayaṃ bhante… yācāma
В третий раз…

Просьба о восьми обетах упосатхи:

Mayaṃ bhante ti-saraṇena saha aṭṭhaṅga-samannāgataṃ uposathaṃ yācāma
Досточтимый, мы просим соблюдение упосатхи, состоящее из восьми частей, вместе с тройным прибежищем.
Dutiyampi mayaṃ bhante… yācāma
Во второй раз…
Tatiyampi mayaṃ bhante… yācāma
В третий раз…

Затем повторите фразу почтения Будде:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa (три раза)
Почтение Благословенному, Достойному, Правильно Самопробуждённому.

А затем фразы принятия прибежища в Трёх Драгоценностях:

Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Я принимаю прибежище в Будде.
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Я принимаю прибежище в Дхамме.
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Я принимаю прибежище в Сангхе.
Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Во второй раз я принимаю прибежище в Будде.
Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Во второй раз я принимаю прибежище в Дхамме.
Dutiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Во второй раз я принимаю прибежище в Сангхе.
Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
В третий раз я принимаю прибежище в Будде.
Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
В третий раз я принимаю прибежище в Дхамме.
Tatiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi
В третий раз я принимаю прибежище в Сангхе.

Когда это закончено, бхикку, ведущий службу, скажет: Ti-saraṇa-gamanaṃ niṭṭhitaṃ (Принятие трёх прибежищ завершено). Вы отвечаете: Āma, bhante (Да, досточтимый). Теперь повторяйте за ним обеты (переводы даны ниже):

1. Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi
2. Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi
3. Kāmesu micchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

(Если вы принимаете восемь обетов, замените этот обет на:

Abrahma-cariyā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi)
4. Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi
5. Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

(Если вы принимаете пять обетов, остановитесь здесь. Если вы принимаете восемь обетов, продолжайте:)

6. Vikāla-bhojanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi
7. Nacca-gīta-vādita-visūka-dassanā mālā-gandha-vilepana-dharaṇa-maṇḍanavibhūsanaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi
8. Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Если вы принимаете обеты упосатхи, бхикку объявит продолжительность периода упосатхи. Повторяйте за ним:

Imaṃ aṭṭhaṅga-samannāgataṃ
Buddha-paññattaṃ uposathaṃ
Imañca rattiṃ imañca divasam
Sammadeva abhirakkhituṃ samādiyāmi

(Что означает: я принимаю на себя обязательство хранить совершенным и чистым, сегодня днём и этой ночью, это соблюдение упосатхи, установленное Буддой и состоящее из восьми частей.) Бхикку призовёт к бдительности и объявит плоды соблюдения обетов:

Imāni aṭṭha sikkhāpadāni accekaṃ rattin-divaṃ uposathasīla-vasena sādhukaṃ rakkhitabbāni

(Эти восемь правил обучения следует хорошо хранить весь день и всю ночь периода упосатхи.)

Вы отвечаете: Āma bhante (Да, досточтимый). Бхикку продолжит:

Sīlena sugatiṃ yanti
sīlena bhoga-sampadā
sīlena nibbutiṃ yanti
tasmā sīlaṃ visodhaye

Благодаря нравственности они идут на небеса. Благодаря нравственности обретается богатство. Благодаря нравственности они идут к освобождению. Поэтому нам всем следует очищать свою нравственность. На этом принятие обетов завершается.

* * *

Обеты в переводе таковы:

1. Я принимаю правило обучения воздерживаться от лишения жизни.

2. Воздерживаться от воровства.

3. Воздерживаться от недозволенных половых отношений. (Это для тех, кто принимает пять обетов. Обет Abrahma-cariyā… для тех, кто принимает восемь обетов, запрещает все формы половых сношений.)

4. Воздерживаться от лживой речи.

5. Воздерживаться от опьяняющих веществ.

6. Воздерживаться от приёма пищи в период от полудня до следующей зари.

7. Воздерживаться от зрелищ (например, танцев, пения, инструментальной музыки) и от украшения тела цветами, благовониями, косметикой или драгоценностями.

8. Воздерживаться от высоких и роскошных постелей и сидений. «Роскошное» означает с набитой подушкой или матрасом. «Высокое» означает выше восьми дюймов (считая от пола до нижнего края каркаса).

Кресла и диваны с подлокотниками, однако, даже если они выше восьми дюймов, этим обетом не запрещены.

* * *

Обеты, будь то пять или восемь, имеют два основания. Иными словами, чтобы они были нарушены, их нужно преступить либо (1) телом в соединении с умом, либо (2) речью в соединении с умом. Обет, который преступили ненамеренно телесным действием, тем не менее остаётся в целости. Скажем, например, вы срубаете дерево или собираете цветы, чтобы положить их на алтарь, и случается так, что насекомые, живущие в дереве или в стебле цветка, погибают.

Вы и не знали, что они там были. В этом случае ваши обеты остаются в целости, потому что у вас не было намерения, чтобы они погибли. Что касается словесных действий, предположим, вы говорите торопливо, и то, что у вас вышло, отличается от того, что вы хотели сказать, по небрежности или по невнимательности. Например, вы хотели сказать три слова, а сказали четыре; вы хотели сказать правду, но то, что вы в итоге сказали, оказалось ложью.

Поскольку это было просто словесное действие и у вас не было в уме намерения вводить в заблуждение, ваши пять или восемь обетов остаются в целости. Нарушение десяти путей действия может быть совершено одним из целых трёх факторов: телом в соединении с умом, речью в соединении с умом или одним только умом.

Иными словами, любое прегрешение в мысли, слове или деле должно быть намеренным, чтобы произошло нарушение нравственности, потому что намерение, воля воздерживаться (cetanā-virati), составляет сущность нравственности. Это можно проверить на любом из обетов. Намерение — сущность нравственности; всё остальное в нравственности, помимо этого намерения, есть лишь её выражения и нарушения.

Намерение, которое считается нравственностью, есть воля воздерживаться в соответствии с пятью или восемью обетами. Выражения нравственности — это просто обеты, которые говорят, что запрещено. Нарушение нравственности — это действие, которым нарушают обет. Нравственность — это нормальность. Нормальность и правильное равновесие в слове и деле выражены пятью обетами и восемью обетами упосатхи. Нормальность и правильное равновесие в мысли, слове и деле выражены десятью путями действия.

Утверждение, что намерение есть сущность нравственности, подтверждается отрывком из палийского канона, где Будда говорит:

cetanāhaṃ bhikkhave kammaṃ vadāmi
Говорю вам, бхикку: намерение — это действие.

* * *

Нравственность, как её практикуют буддисты в целом, можно свести к трём категориям: hīna-sīla, gocara-sīla и anagocara-sīla.

1. Hīna-sīla означает простое подчинение обетам. Например, первый обет говорит вам не убивать, и вы надеетесь обрести заслуги, оберегая жизнь других, не давая им умереть. Второй обет говорит вам не красть, и вы надеетесь извлечь что-то хорошее из заботы о чужом имуществе, не давая ему исчезнуть.

Третий обет исключает недозволенные половые отношения, и вы ходите в надежде на благо, оберегая чужих супругов и детей. Четвёртый обет исключает ложь, и вы ходите, оберегая чужие уши, не вкладывая в них ложь. Пятый обет исключает спиртное, и вы делаете своё дело для чужих бутылок, не давая им опустеть. То же относится и к остальным обетам.

Практиковать нравственность таким образом равносильно тому, чтобы быть сторожем чужого добра. Вы ставите себя на уровень раба или наёмного пастуха. Соблюдаете ли вы пять или даже восемь обетов, это считается низшим уровнем нравственности, или sīlabbatupādāna, привязанностью к внешним формам добра.

2. Gocara-sīla означает заботу о том, чтобы ум занимал себя только умелыми намерениями, например обдумыванием того, как действовать умело и с заслугой. Касаются ли ваши мысли прошлого или будущего, зримых объектов, звуков, запахов, вкусов, осязательных ощущений или мыслей, вы следите, чтобы они оставались в русле умелых намерений, не давая им скатываться к иным.

3. Anagocara-sīla означает удерживать ум в настоящем, не позволяя ему блуждать среди отвлекающих мыслей или восприятий. Вы внимательны и бдительны, следя за умом, чтобы он оставался исключительно в настоящем. Это и есть нравственность, когда нравственность достигает состояния нормальности: тот род нравственности, который поистине достоин небес и Ниббаны. Нравственность, которая заботится о том, чтобы не нарушать обеты, может противостоять более грубым формам жадности. Нравственность, которая охраняет ход мыслей ума, не давая ему заходить в область неумелых намерений, может устранить гнев. Нравственность, которая входит в настоящее, то есть нравственность в состоянии нормальности, может устранить заблуждение. Таким образом, мы можем сказать, что нравственность может устранить более грубые формы омрачений, то есть определённые уровни жадности, гнева и заблуждения.

* * *

Продолжим службу в день упосатхи: теперь у вас есть возможность услышать проповедь. Просьба о проповеди такова:

Brahmā ca lokādhipatī sahampati
kat’añjalī andhivaram ayācatha
santīdha sattāpparajakkha-jātikā
desetu dhammaṃ anukampimaṃ pajaṃ

(Брахма Сахампати, владыка мира, сложив ладони перед сердцем, [подошёл к Будде и] попросил о благословении: здесь есть существа, у которых лишь немного пыли в глазах. Пожалуйста, учи Дхамме из сострадания к ним.) Теперь соберите свои мысли и сосредоточьте их на том, чтобы впитывать пищу Дхаммы. Когда проповедь закончится, вы можете провозгласить себя мирским последователем Будды, как следует ниже:

Ahaṃ buddhañca dhammañca
Saṅghañca saraṇaṃ gato
Приняв прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе,
Upāsakattaṃ desesiṃ
Bhikkhu-saṅghassa samukkhā
я объявил себя мирским последователем в присутствии Сангхи бхикку.
Etaṃ me saraṇaṃ khemaṃ
Etaṃ saraṇam-uttamaṃ
Это моё надёжное прибежище; это моё высшее прибежище.
Etaṃ saraṇam-āgamma
Sabba-dukkhā pamuccaye
Это то прибежище, придя к которому, освобождаются от всякого страдания.
Yathā-balaṃ careyyahaṃ
Sammā-sambuddha-sāsanaṃ
Я буду следовать, по мере своих сил, учению Правильно Самопробуждённого,
Dukkha-nissaraṇass’eva
Bhāgī assaṃ anāgate
чтобы в будущем и мне досталась доля в избавлении от страдания.

(Женщинам следует говорить gatā вместо gato, upāsikattaṃ вместо upāsakattaṃ и bhāgini’ssaṃ вместо bhāgī assaṃ.)

Палийское слово для мирского последователя, upāsaka (жен. р. upāsikā), буквально означает «тот, кто близок» к Будде, Дхамме и Сангхе. В мирском последователе ищут десять качеств: пять занятий, от которых следует воздерживаться, и пять качеств, которыми следует обладать. Пять, от которых следует воздерживаться: 1. торговля оружием, 2. торговля людьми, 3. торговля животными на убой ради мяса или мясом животных, которых человек убил сам, 4. торговля опьяняющими веществами, 5. торговля ядом.

Пять качеств, которыми следует обладать: 1. убеждённость, 2. соблюдение обетов, 3. вера только в принцип каммы, то есть что делающие добро встретят добро, а делающие зло встретят зло, 4. нежелание искать заслуг способами, которые учение Будды исключает, 5. совершение заслуг способами, свойственными учению Будды. Обладать этими качествами по определению означает быть приверженным щедрости, нравственности и медитации.

* * *

Теперь, когда служба окончена, вам следует воспользоваться возможностью развить покой и отдых ума. Не дайте дню пропасть даром. Возьмите слово buddho как своё упражнение в медитации. Быть сосредоточенным на повторении слова buddho в уме — это одна из форм сосредоточения (samādhi). Мудрость (paññā) означает полное постижение всех формирований. Ценность мудрости в том, что она отбрасывает все формы омрачений.

Нравственность, сосредоточение и мудрость: эти качества составляют сердце послания Будды, и всем нам следует стараться развивать их в меру своих способностей. Теперь мы поставим ряд вопросов о нравственности и сосредоточении, чтобы подробнее раскрыть эти темы.