Методы достижения спокойствия

Используйте тело как тему для достижения спокойствия следующим образом: сосредоточьтесь на элементах земли, воды, огня и ветра, которые проявляются в теле. Не позволяйте своим мыслям блуждать вовне. Сосредоточьтесь исключительно на своём собственном теле и уме, направив внимание сначала на пять примеров элемента земли: kesā — волосы на голове; lomā — волосы на теле; nakhā — ногти; dantā — зубы; taco — кожа, которая обтягивает тело и кости.

Тщательно исследуйте эти пять частей, пока не увидите, что они непривлекательны, грязны и вызывают отвращение, будь то по своему происхождению, по месту, где они находятся, по цвету, форме или запаху.

Если после такого сосредоточения мыслей ваш ум не успокаивается, перейдите к тщательному исследованию пяти примеров элемента воды: pittaṃ — жёлчь, горькая и зелёная; semhaṃ — слизь, которая не даёт запаху перевариваемой пищи подниматься ко рту; pubbo — гной, гнилой и разлагающийся, который выходит из ран; lohitaṃ — кровь и лимфа, которые пронизывают всё тело; sedo — пот, который выделяется всякий раз, когда тело разогревается.

Тщательно исследуйте эти вещи, пока не увидите, что по происхождению, расположению, цвету, запаху и другим упомянутым выше аспектам они настолько отвратительны, что от них мурашки бегут по коже. Сосредоточьтесь на них, пока не убедитесь, что они и в самом деле таковы, и тогда ум должен успокоиться и затихнуть.

Если он не успокаивается, перейдите к исследованию четырёх аспектов элемента огня: тепло, которое согревает тело; тепло, которое воспаляет тело, вызывая в нём жар и беспокойство; тепло, которое переваривает пищу, извлекая из неё питательную сущность, чтобы разослать её по всему телу (из пищи, которую мы едим, одна часть сгорает в огне пищеварения, одна часть становится отходами, одна часть кормит наших паразитов, а оставшаяся часть питает тело); тепло, которое старит тело и истощает его. Рассматривайте эти четыре аспекта элемента огня, пока не увидите их в свете трёх характеристик: что они непостоянны (aniccaṃ), тягостны (dukkhaṃ) и не-я (anattā).

Если ум не успокаивается, перейдите к рассмотрению шести аспектов элемента ветра: ощущения дыхания, идущие вверх; ощущения дыхания, идущие вниз; ощущения дыхания в желудке; ощущения дыхания в кишечнике; ощущения дыхания, текущие по всему телу; а также вдох и выдох. Исследуйте элемент ветра с точки зрения любой из трёх характеристик: как непостоянный, тягостный или не-я.

Если в уме не возникает чувства отрезвления и отрешённости, соберите все четыре элемента (землю, воду, огонь и ветер) в одну точку и сделайте её объектом своего умственного упражнения. Все упомянутые здесь физические явления следует исследовать так, чтобы сердце стало отрезвлённым и отрешённым.

Иными словами, заставьте себя увидеть эти явления отвратительными и отталкивающими или же непостоянными, тягостными и не-я, не «я» и не «они». Когда вы видите вещи таким образом и ум от этого успокаивается и становится твёрдо сосредоточенным, это называется развитием спокойствия (samatha bhāvanā). Все упомянутые здесь техники служат тому, чтобы сделать ум твёрдым и спокойным и укрепить вашу внимательность.

Когда вы исследуете аспекты тела таким образом, вам следует воздерживаться от повторения слова для медитации. Только когда ум становится податливым и спокойным, следует сосредоточиться на самом важном аспекте тела, на вдохе и выдохе, вместе со словом buddho, чтобы ум сосредоточился в одном месте.

Или, если вы лучше владеете другой темой медитации, сосредоточьтесь на том, что вам удобнее всего, но не сосредоточивайтесь ни на каком объекте вне тела и следите за умом, чтобы он не втягивал внутрь никаких посторонних дел. Даже если мысли возникают, не цепляйтесь за их содержание. Если это мысли, которые не помогут успокоить ум, подавите их, и даже после того, как они подавлены, вам нужно по-прежнему быть настороже.

Что касается четырёх физических элементов, то, когда вы ясно восприняли любой из них, вы восприняли их все, потому что все они обладают одними и теми же характеристиками. Как только вы видите, что ум твёрдо успокоился, вы можете прекратить мысленное повторение и затем сосредоточить внимание на настоящем виновнике: на самом уме. Направив внимание на ум, держите всё сосредоточенным на осознавании настоящего момента.

Рассматривайте его в свете трёх характеристик (непостоянства, страдания и «не-я»), пока ум не станет отрезвлённым и отрешённым и не вернётся к своему обусловливающему фактору (bhavaṅga), то есть к лежащему в его основе состоянию становления, которое в данном случае представляет собой либо уровень чувственности, либо уровень формы. (См. ниже «Об уровнях становления ума».) Это переживается по-разному: либо внезапно, либо постепенно.

Ум может войти в это состояние лишь на мгновение и затем отступить, а может и остаться там на некоторое время. Он может осознавать, что происходит, а может и не осознавать. Если ваша внимательность слаба, ваш ум потеряет ориентиры. Если возникнет видение, вы можете зацепиться за него. Вы можете совсем потерять представление о том, где вы находитесь и на чём медитируете. Если это происходит, ваше сосредоточение становится moha samādhi, micchā samādhi или micchā vimutti, то есть сосредоточением заблуждения, неправильным сосредоточением или неправильным освобождением. Поэтому, когда ум достигает этого уровня спокойствия, вам следует быть особенно осторожными, чтобы бдительность всегда оставалась сильной.

Не упускайте из виду своё тело и ум. Как правило, когда ум достигает этого уровня, он склонен терять ориентиры и воспринимать видения. Возможно, мы заранее решили, что хотим увидеть видение, и поэтому, когда желанное видение возникает, мы радуемся, цепляемся за него и плывём вслед за ним. Если это происходит, мы упускаем тот уровень сосредоточения, который по-настоящему решителен, силён и мудр, просто потому, что видение встало на пути и не дало возникнуть прозрению.

Вот почему вам следует отпустить свои видения и твёрдо установить ум, не позволяя ничему вообще его поколебать.