Четыре вида проницательности

1. Attha-paṭisambhidā: проницательность в отношении смысла. 2. Dhamma-paṭisambhidā: проницательность в отношении умственных качеств. 3. Nirutti-paṭisambhidā: проницательность в отношении языковых условностей. 4. Paṭibhāṇa-paṭisambhidā: проницательность в отношении выражения.

1. Проницательность в отношении смысла означает умение подробно разъяснять краткие наставления Будды и извлекать суть из подробного наставления так, чтобы слушатели поняли правильно, в согласии с целями Будды. Даже если вам нужно сказать многое, вы говорите по существу; даже если сказать нужно лишь немногое, вы не упускаете ничего важного.

Неправильные слова вы можете превратить в правильные, а верные, но грубые объяснения сделать более тонкими, ничего не упуская.

2. Проницательность в отношении умственных качеств означает умение отличать умелые качества от неумелых, признавая первые благом, которому нужно следовать, а вторые злом, которого нужно избегать.

Вы знаете, как объяснить их различные уровни, деля неумелые качества на грубые, средние и тонкие, и затем знаете, какие умелые качества подходят для противодействия каждому виду: нравственность устраняет грубые омрачения, сосредоточение устраняет средние омрачения, а мудрость — тонкие омрачения. Это знание об умственных качествах на уровне теории. Следующий шаг — практиковать и развивать нравственность, чтобы устранить корни неумелости, более грубые формы жадности, отвращения и заблуждения; развивать сосредоточение, чтобы устранить средние омрачения, помехи; и мудрость, чтобы устранить тонкие омрачения, неведение и оковы (saṃyojana). Итак, проницательность в отношении умственных качеств означает различать разные виды качеств, а затем применять умелые качества на практике, пока не будет достигнуто высшее качество, Ниббана.

Просто знать об умелых качествах, но не развивать их, противоречит тому, ради чего Будда вообще о них учил.

3. Проницательность в отношении языковых условностей означает способность знать человека, с которым вы говорите (puggalaññutā), и умение говорить с людьми разного рода так, чтобы это соответствовало их знаниям и происхождению (parisaññutā).

Вы знаете, что с этим мирянином нужно говорить так, а с тем — иначе; что к этой группе бхикку и послушников нужно обращаться таким-то образом, в соответствии с их разным происхождением. Вы умеете объяснять людям на их собственном языке: говорить с крестьянами, торговцами и царями, меняя речь так, чтобы она подходила собеседнику.

Этот вид проницательности, вопреки распространённому мнению, не означает способности говорить на внешнем языке птиц, мышей или кого бы то ни было ещё. Даже если бы мы могли говорить на их языке, какая им была бы от этого польза? Если кто-то действительно умеет говорить на этих языках, хорошо для него. Но Будду, вероятно, больше всего заботило, чтобы мы умели говорить с людьми так, чтобы наши слова отвечали их нуждам.

Только те, у кого есть эта способность, могут считаться обретшими этот вид проницательности.

4. Проницательность в отношении выражения означает находчивость в обсуждении Дхаммы и её смысла, умение сказать метко, чтобы быть на шаг впереди слушателей. Это, однако, не значит лукавить.

Это просто означает применять приёмы ради пользы: простое излагать тонко, а тонкое — просто; о близком говорить как о далёком, а о далёком — как о близком; низкое высказывание объяснять высокими словами, а высокое — низкими; трудное делать лёгким, а тёмное — ясным.

Вы знаете нужное слово, чтобы прервать многословного оппонента, и умеете излагать так (не говоря ничего ложного или сомнительного), чтобы никто не мог поймать вас на слове. Одарённость в выражении такого рода означает не болтливость, а мастерство речи. Болтливые люди скоро выдыхаются; мастера речи не иссякают, сколько бы им ни нужно было сказать.

Они могут развеять любые сомнения в умах слушателей и найти то единственное меткое слово, которое стоит больше сотни слов. Под умениями, причисленными к четырём видам проницательности, имеются в виду только те умения такого рода, которые приходят из практики медитации спокойствия и прозрения. Три умения, восемь умений и четыре вида проницательности возникают только вслед за джханой.

По уровню они делятся на два вида: sekha-bhūmi, то есть любое из этих умений, освоенное вступившим в поток, возвращающимся один раз, невозвращающимся или человеком, ещё не достигшим ни одного из сверхмирских уровней; и asekha-bhūmi, то есть любое из этих умений, освоенное арахантом.

Единственное из этих умений, которое действительно важно, — это āsavakkhaya-ñāṇa, знание, которое устраняет загрязнения ума. Что касается остальных, то не так уж важно, достигнуты они или нет. И нельзя сказать, что все благородные обретут все эти умения. Не говоря уже об обычных людях, даже некоторые араханты не обретают ни одного из них, за единственным исключением знания, которое устраняет загрязнения ума. Чтобы овладеть этими умениями, нужно было в прошлой жизни учиться медитации спокойствия и прозрения у одного из Будд. На этом обсуждение джханы заканчивается.

* * *

Теперь я хотел бы вернуться к темам медитации прозрения, потому что некоторые люди наверняка не будут искусны в практике джханы. Даже если они в какой-то мере достигают джханы, то лишь на короткое время.

Некоторые люди, например, чувствуют себя увереннее, когда исследуют и разбирают причины и следствия физических и умственных явлений, развивая прозрение в свете трёх характеристик: непостоянства, страдания и «не-я», и практикуют джхану лишь умеренно, прежде чем перейти к развитию освобождающего прозрения.

Освобождающее прозрение можно развивать одним из двух способов: у тех, кто искусен в джхане, прозрение возникнет с опорой на четвёртый уровень рупа-джханы; у тех, кто не искусен в джхане, прозрение возникнет с опорой на первый уровень джханы, вслед за практикой порогового сосредоточения.

Некоторые люди, дойдя до этого уровня, сразу начинают исследовать его как тему медитации прозрения, что ведёт к полному и ясному пониманию физических и умственных явлений или, если говорить о совокупностях, к ясному видению того, что форма, чувства, восприятия, умственные формирования и сознание по своей природе непостоянны, тягостны и не-я, а затем к укреплению этого прозрения.

Но если такое прозрение набирает силу в то время, когда ваша внимательность и бдительность слабы и медлительны, может возникнуть любой из десяти видов ошибочного понимания. Их называют vipassanūpakkilesa, загрязнениями прозрения. На самом деле это не что иное, как побочные продукты практики прозрения, но если вы поддаётесь им и цепляетесь за них, они становятся омрачениями.

Они могут заставить вас ошибочно предположить, что вы достигли путей, плодов и Ниббаны, потому что это омрачения очень тонкого рода. Их называют также врагами прозрения. Если ваша внимательность не равна по силе вашей мудрости, вы можете привязаться к ним и сбиться с пути, сами того не замечая, веря, что у вас больше нет омрачений и что вам больше нечего делать. Эти десять омрачений чрезвычайно тонки и едва уловимы.

Если вы поддадитесь им, вы вряд ли поверите тому, кто скажет вам, что вы сбились с пути. Поэтому вам следует знать о них заранее, чтобы отделить от них ум, когда они возникнут. Но прежде чем обсуждать их, нам следует сначала разобрать упражнения для медитации прозрения, потому что загрязнения прозрения появляются вслед за практикой этих упражнений.