Семь ступеней очищения

1. Очищение нравственности (sīla-visuddhi): очистите свою нравственность в мыслях, словах и делах в соответствии с вашим положением в жизни, так чтобы она была чистой и незапятнанной, свободной от всех пяти способов порождать вражду, таких как лишение жизни, воровство и так далее.

2. Очищение сознания (citta-visuddhi): сделайте ум спокойным и решительным, в мгновенном сосредоточении или в пороговом сосредоточении, в достаточной мере, чтобы образовать основу для возникновения прозрения.

3. Очищение воззрения (diṭṭhi-visuddhi): исследуйте физические и умственные явления, разбирая их на составные части и видя их в свете трёх характеристик: как непостоянные, тягостные и не-я.

4. Очищение преодолением сомнения (kaṅkhā-vitaraṇa-visuddhi): сосредоточьтесь на причинах и условиях физических и умственных явлений, видя, какая причина, возникая, вызывает их возникновение и какая причина, исчезая, вызывает их исчезновение.

Исследуйте обе стороны этого вопроса, пока все ваши сомнения относительно физических и умственных явлений, прошлых, настоящих и будущих, не исчезнут разом, в одно мгновение. Ум, способный видеть сквозь объект, которым он занят в настоящем, становится гораздо более тонким, решительным и твёрдым, чем когда-либо прежде, и в этот момент возникает любое из десяти загрязнений прозрения, которые выше мы назвали врагами прозрения. Если ваши внимательность, сосредоточение и мудрость не равны по быстроте, они могут подтолкнуть вас к поспешным ложным выводам: вы ухватитесь за эти омрачения как за нечто значимое и так сойдёте с пути, отпав от высших уровней истины. Враги прозрения таковы:

a. Сияние (obhāsa): удивительно яркий свет, заслоняющий всё вокруг (например, если вы сидите в лесу или в колючих зарослях, их для вас не существует), настолько яркий, что вас уносит, вы теряете всякое ощущение тела и ума, поглощённые этим сиянием.

b. Знание (ñāṇa): интуитивное постижение удивительного рода, за которое вы затем цепляетесь (за само знание или за познанный объект) как за нечто неопровержимое.

Возможно, вы решите, что уже достигли цели и что вам больше нечего делать. Ваше знание на этом уровне истинно, но вы не можете отпустить его в согласии с его истинной природой.

c. Восторг (pīti): чрезвычайно сильное чувство восторга и довольства, возникающее из чувства уединения, к которому вы всё это время стремились.

Как только оно возникает, вы так довольны и обрадованы, что цепляетесь за это настроение и теряете ощущение тела и ума.

d. Безмятежность (passaddhi): чувство глубочайшего покоя ума, в котором ум остаётся неподвижным, охваченный этим покоем и пристрастившийся к нему.

e. Блаженство (sukha): тонкое, изысканное чувство удовольствия, возникающее из чувства умственного уединения, которое вы только что встретили впервые и которым ум наслаждается (удовольствие на этом этапе чрезвычайно тонко и расслабленно), настолько, что ум к нему пристращается.

f. Воодушевление (adhimokkha): сильная убеждённость в своём знании, вера в то, что «это, должно быть, пути, плоды и Ниббана».

g. Усилие (paggaha): сильное и непоколебимое усердие, которое рождается из наслаждения объектом, которым занят ум.

h. Одержимость (upaṭṭhāna): ход ваших мыслей крепко прикован к одному объекту и несётся без удержу: ваша внимательность сильна, но мудрость слишком слаба, чтобы оторвать ум от его объекта.

i. Невозмутимость (upekkhā): ум спокоен и неподвижен, сосредоточен на очень тонком умственном представлении о невозмутимости.

Не зная истинной природы своего состояния, ум наслаждается им и цепляется за него.

j. Удовлетворённость (nikanti): довольство объектом вашего знания, ведущее к предположениям того или иного рода.

Эти десять явлений, если вы знаете их такими, каковы они есть, могут стать дорогой, по которой ум шагает к путям и плодам, ведущим к Ниббане. Если же вы за них хватаетесь, они превращаются в разновидность цепляния и тем самым становятся врагами освобождающего прозрения.

Все десять этих загрязнений прозрения — формы истины на одном уровне, но если вы не можете отпустить истину, чтобы она следовала своей собственной природе, вы никогда не встретите высшей истины прекращения (nirodha). Чтобы отпустить, ум должен с помощью различающего прозрения созерцать эти явления, пока не увидит ясно, что они непостоянны, тягостны и не-я. Когда он видит ясно, не цепляясь ни за одно из этих явлений, в уме возникает знание, что эти вещи не путь к цели. Как только возникает это знание, ум входит на следующий уровень очищения:

5. Очищение знанием и видением того, что является путём и что не является (maggāmagga-ñāṇadassana-visuddhi): теперь, когда это понимание возникло, берегите этот знающий ум, надёжно удерживая его в той последовательности умственных моментов, которая ведёт к прозрению.

Мудрость прозрения возникнет в самый следующий умственный момент, образуя лестницу к великим благам сверхмирского, награде за оставление десяти загрязнений прозрения. Освобождающее прозрение возникнет на следующих ступенях: