Превращение мирского пути в сверхмирской

Путь благородных, начиная с пути к вступлению в поток, состоит в том, чтобы взять мирской восьмеричный путь и применить его к пяти совокупностям (форме, чувствам, восприятиям, формированиям и сознанию), или, короче, применить его к физическим и умственным явлениям.

Сосредоточьтесь на этих явлениях с мудростью правильного воззрения, пока не увидите их все в свете трёх характеристик, то есть пока не увидите все физические и умственные явления, возникающие и прекращающиеся в настоящем, как непостоянные, тягостные и не-я. Вы видите глазом интуитивного знания, глазом мудрости, глазом познавательного умения, глазом Дхаммы. Ваше видение истинно и правильно. Это правильное воззрение, согласованный путь, без всякой примеси неправильного воззрения.

Ваше видение физических явлений правильно в соответствии с нравственностью, сосредоточением и мудростью; ваше видение умственных явлений правильно в соответствии с нравственностью, сосредоточением и мудростью. Ваше правильное воззрение прослеживает вещи сначала вперёд, а затем назад. У вас в руках алмазный меч, освобождающее прозрение, и он рубит вперёд и назад. Вы заняты сосредоточенным исследованием: именно это и образует путь. Вы фиксируете внимание на благородных истинах как на двух: на причине и следствии.

Когда ваш ум полностью сосредоточен и закреплён на исследовании причины и следствия, это и есть путь к вступлению в поток. Когда силой своей мудрости вы обретёте ясное прозрение в причину и следствие, так что сердце станет сияющим и светлым, а те умственные и физические явления, которые служат оковами (saṃyojana), будут уничтожены, появится вход в Ниббану.

Если ваша мудрость слаба, ваш ум затем вернётся к своей зависимости от умственных и физических явлений, но даже тогда он больше не будет обманут ими и введён в заблуждение, потому что он увидел их вред. Он никогда больше не осмелится схватиться за те три оковы, которые так долго держал. Те, кто достиг этой ступени, достигли сверхмирского (пути и плода вступления в поток) и образуют один разряд благородных учеников.

Сверхмирских качеств девять: четыре пути, четыре плода и одна Ниббана. Это путь к вступлению в поток и плод вступления в поток; путь к однократному возвращению и плод однократного возвращения; путь к невозвращению и плод невозвращения; путь к арахантству и плод арахантства; и всё это сходится к одной Ниббане, что и даёт девять. Термин lokuttara dhamma, сверхмирские качества, означает качества высшие, особые и отличные от мирских качеств, достигающие «мира» над всеми мирами и за их пределами, которым предназначено идти только выше и выше и никогда не возвращаться ни к чему низкому. Слово magga, путь, означает просто путь, ведущий к Ниббане. Он называется ariya magga, путь, свободный от врагов, потому что это путь, который Смерть не может выследить.

Он называется восьмеричным путём, потому что на сверхмирском уровне он отбросил восемь неправильных факторов мирского пути, оставив только восемь правильных: правильное воззрение и правильное намерение, которые составляют правильную мудрость, позволяют нам обрести прозрение в физические и умственные явления, возникающие и прекращающиеся в настоящем, в свете трёх характеристик, так что мы полностью отпускаем их, и у нас не остаётся сомнений в Дхамме, которую мы увидели.

Что касается правильной речи, правильного действия и правильного образа жизни, наши слова и дела достигают чистоты, свободной от оков воззрения о самости. А что касается правильного усилия, правильной внимательности и правильного сосредоточения, мы достигаем уровня ума, твёрдого и непоколебимого. Наши мысли, слова и дела свободны от блуждания на ощупь в привычках и практиках и поистине согласуются с Ниббаной, не сворачивая в сторону и не ослабевая, как это бывает с действиями обычных людей.

Люди, достигшие плода вступления в поток, отличаются следующими чертами: у них твёрдая убеждённость в достоинствах Трёх Драгоценностей. Качество щедрости и оставления — постоянная черта их сердца. Они не беспечны и никогда не дают воли силе заблуждения. Они твёрдо и радостно преданы делу собственной внутренней чистоты. Они любят нравственность больше самой жизни.

У них нет намерения совершать ни одного из грубых видов зла. Хотя какие-то остатки дурных качеств ещё могут сохраняться в их сердцах, они никогда больше не дают этим неумелым качествам выйти на первый план. Поток, в который они вступили, — тот, что ведёт к Ниббане. Они оставили три низшие оковы раз и навсегда.

1. Воззрение о самости (sakkāya-diṭṭhi): они искоренили то воззрение, которое прежде заставляло их принимать физические и умственные явления за своё «я». 2. Сомнение (vicikicchā): они искоренили всякое сомнение и нерешительность относительно природы физических и умственных явлений и всякое сомнение относительно Будды, Дхаммы и Сангхи.

Если бы кто-нибудь пришёл и сказал, что Пробуждения нет, что практика нравственности, сосредоточения и мудрости не ведёт к путям, плодам и Ниббане, они не поверили бы словам этого человека, потому что сами, своей мудростью, достоверно увидели, что пути и их плоды не зависят от времени (akāliko) и могут быть познаны только лично, внутри себя (paccattaṃ). Их убеждённость твёрда и свободна от колебаний. Их видение несомненно.

3. Блуждание на ощупь в привычках и практиках (sīlabbata-parāmāsa): они искоренили все неразумные верования относительно физических и умственных явлений, как внутренних, так и внешних. Они больше не блуждают на ощупь в своих привычках, манерах и практиках. Всё, что они делают, они делают с разумным основанием, а не из тьмы или невежества. Они убеждены в принципе каммы. Забота о собственных мыслях, словах и делах для них превыше всего: кто делает добро, встретит добро; кто делает зло, встретит зло. Люди, достигшие вступления в поток, верят в достоинства Будды, Дхаммы и Сангхи, которые проявились в них самих. Они больше не блуждают на ощупь в своей нравственности. Их нравственность чиста и свободна от омрачений.

Они отсекли три оковы в отношении физических и умственных явлений, прямо в своих собственных мыслях, словах и делах, через практику нравственности, сосредоточения и мудрости, действующих сообща. Это значит, что они снова и снова проводили сосредоточенное исследование вперёд и назад силой собственной мудрости. Они проходили путь вперёд и назад, срезая травы и сорняки.

В одно мгновение ума они прослеживают вещи вперёд, а в следующее — назад. Иными словами, они сосредоточиваются на явлении возникновения и исчезновения, и затем мудростью освобождающего прозрения способны узнать, что там, посреди физических и умственных явлений, есть нечто, не подверженное возникновению и исчезновению. Путь к вступлению в поток — это сосредоточение на физических и умственных явлениях, вперёд и назад.

Когда события прослеживаются вперёд и назад (иногда два раза подряд, иногда три, в зависимости от силы мудрости и прозрения), физические и умственные явления прекращаются, и в то же мгновение возникает знание смены рода, позволяющее увидеть в себе то качество, которое не подвержено возникновению и исчезновению.

Это и есть вход в Ниббану, который открывается чётко и ясно силой собственной мудрости и приносит с собой плод вступления в поток, состояние благородного ученика в учении Будды. Оковы полностью отсечены, раз и навсегда. Увидев боль и вред, которые исходят от действий, ведущих в миры лишений, человек теперь свободен от них и может дышать легко.

Такие люди получили сокровище: они обрели сверхмирскую мудрость и наверняка увидели Ниббану. Они подобны путнику, который увидел вдали золотой дворец: хотя он ещё не дошёл до него, он непременно будет думать о нём всё время. Вступившие в поток уже прошли три лиги (yojana) пути, и им осталось пройти только семь. Кому выпадает случай увидеть или узнать таких людей, помочь им или общаться с ними, тому поистине повезло.

Есть три разряда вступивших в поток: ekabījin — те, кто переродится ещё только один раз; kolaṅkola — те, кто переродится ещё три или четыре раза; и sattakkhattu-parama — те, кто переродится ещё семь раз. Почему три? Потому что природные склонности каждого человека определяют то, как он идёт по пути. Первая группа состоит из тех, у кого есть склонность к отвращению.

Они склонны развивать медитацию прозрения больше, чем медитацию спокойствия, и достигают Пробуждения быстро, с немногими мирскими умениями и силами. Вторая группа состоит из тех, у кого есть склонность к страсти. Эта группа развивает прозрение и спокойствие в равной мере и достигает Пробуждения с умеренной скоростью, вместе с умеренным числом мирских сил и умений. Третья группа состоит из тех, у кого есть склонность к заблуждению.

Они склонны развивать спокойствие в большой мере, с очень сильными способностями к джхане, прежде чем перейти к развитию медитации прозрения. Они достигают Пробуждения вместе с большим числом сил и умений. Достигнув сверхмирского уровня, они, как правило, владеют тремя умениями, шестью высшими знаниями (abhiññā) и четырьмя видами проницательности. Но если эти три склонности есть в каждом, почему мы теперь приписываем их разным людям?

Потому что в тот момент, когда вы вот-вот познаете истину, вы сосредоточиваетесь на хороших и плохих сторонах определённого состояния ума и тут же достигаете Пробуждения. В одних случаях это состояние — страсть, в других — отвращение, в третьих — заблуждение. Как только вы сосредоточились на познании определённого состояния и познали его истину такой, какова она есть, эта истина и относит вас к определённому разряду.

Те, кто достиг этой ступени, идут прямо к высшим путям и плодам, которые завершаются Ниббаной. У людей, достигших вступления в поток, нравственность развита полностью. Им больше не нужно беспокоиться о нравственности. Им больше не нужно следить за своей нравственностью, потому что они достаточно долго были её рабами. Отныне качество их нравственности само будет следить за ними, охраняя их от четырёх миров лишений.

Это значит, что их пороки укрощены, и им больше не нужно беспокоиться о том, чтобы держать их в узде. Однако над сосредоточением и мудростью им ещё нужно работать. Они искоренили более грубые виды неумелого поведения, но средние и тонкие виды, которые искореняются высшими путями, начиная с пути к однократному возвращению, ещё остаются.