Подготовка почвы

30 июля 1956 г.

Если, сидя, вы ещё не можете наблюдать дыхание, говорите себе: «Сейчас я вдохну. Сейчас я выдохну». Иными словами, на этой стадии дышите вы сами. Вы не позволяете дыханию входить и выходить так, как оно делало бы само по себе. Если вы сможете удерживать это в уме каждый раз, когда дышите, вы скоро сумеете ухватить дыхание.

Удерживая осознавание внутри тела, не пытайтесь заточить его там. Иными словами, не пытайтесь силой вогнать ум в транс, не пытайтесь дышать через силу или задерживать дыхание до того, что почувствуете неудобство или стеснение. Нужно дать уму свободу. Просто присматривайте за ним, следя за тем, чтобы он оставался отдельным от своих мыслей. Если вы будете дышать через силу и пригвождать ум, тело почувствует себя скованным, и вам не будет легко в вашей работе. У вас заболит здесь, заноет там, и ноги могут затечь. Так что просто позвольте уму быть самим собой, естественным, и следите за тем, чтобы он не ускользал вслед за внешними мыслями.

Когда мы не даём уму ускользать вслед за своими понятиями, а понятиям проскальзывать в ум, это как закрыть окна и двери, чтобы в дом не пробрались собаки, кошки и воры. Это значит, что мы закрываем двери чувств и не обращаем внимания на зримые образы, которые входят через глаза, звуки, которые входят через уши, запахи, которые входят через нос, вкусы, которые входят через язык, осязательные ощущения, которые входят через тело, и объекты ума, которые входят через ум. Мы должны отсечь все восприятия и понятия, хорошие и плохие, старые и новые, которые входят через эти двери.

Отсекать понятия таким образом не значит, что мы перестаём думать. Это значит лишь, что мы обращаем своё мышление внутрь, чтобы употребить его с пользой: наблюдать и оценивать тему нашей медитации. Если мы так займём ум работой, мы не причиним вреда ни себе, ни своему уму. На самом деле наш ум обычно работает всё время, но работа, в которую он ввязывается, по большей части сплошная бессмыслица, суета и хлопоты без всякой настоящей сути. Поэтому нам нужно найти для него работу настоящей ценности: такую, которая ему не повредит, такую, которую действительно стоит делать. Вот почему мы занимаемся медитацией на дыхании, сосредоточиваясь на своём дыхании, сосредоточиваясь на своём уме. Отложите всю прочую работу и будьте устремлены только на это и ни на что другое. Вот какой настрой нужен вам, когда вы медитируете.

Помехи, которые приходят от наших понятий о прошлом и будущем, подобны сорнякам, растущим на нашем поле. Они крадут из почвы все питательные вещества, так что нашим посевам нечем питаться, и из-за них поле выглядит запущенным. От них нет никакой пользы, разве что как корм для коров и других животных, которые забредают на поле. Если вы позволите полю вот так зарасти сорняками, ваши посевы не смогут расти. Точно так же, если вы не очистите ум от его занятости понятиями, вы не сможете сделать сердце чистым. Понятия — пища лишь для невежд, которым они кажутся вкусными, а мудрецы их вовсе не едят.

Пять помех (чувственное желание, недоброжелательность, лень и апатия, неугомонность и тревога, сомнение) подобны разным видам сорняков. Неугомонность и тревога, пожалуй, ядовитее всех остальных, потому что из-за этой помехи мы разом становимся рассеянными, неустроенными и встревоженными. Это сорняк с колючками и острыми, режущими листьями. Если вы на него наткнётесь, всё тело у вас покроется жгучей сыпью. Так что, встретив его, уничтожьте. Не давайте ему расти на вашем поле вовсе.

Медитация на дыхании, то есть неотступное удержание дыхания в уме, — лучший метод для искоренения этих помех, которому учил Будда. Направленной мыслью мы сосредоточиваемся на дыхании, оценкой настраиваем его. Направленная мысль подобна плугу, оценка — бороне. Если мы будем всё время пахать и боронить своё поле, у сорняков не будет возможности вырасти, а наши посевы непременно будут цвести и принесут обильные плоды.

Поле здесь — это наше тело. Если мы вложим в своё дыхание много мысли и оценки, четыре элемента тела придут в равновесие и покой. Тело будет здоровым и сильным, ум расслабленным и широко открытым, свободным от помех.

Когда вы вот так расчистили и выровняли своё поле, посевы вашего ума, достоинства Будды, Дхаммы и Сангхи, непременно пойдут в рост. Как только вы приведёте ум к дыханию, вы почувствуете восторг и свежесть. Четыре основы успеха (iddhipāda), то есть желание практиковать, усердие в практике, устремлённость и осмотрительность в практике, будут развиваться шаг за шагом. Эти четыре качества подобны четырём ножкам стола, которые держат его устойчиво и прямо. Это вид силы, которая поддерживает нашу крепость и наше продвижение на более высокие уровни.

Если взять другое сравнение, эти четыре качества подобны составляющим укрепляющего снадобья. Кто принимает это снадобье, будет жить долго. Если вы хотите умереть, можете его не принимать, но если умирать не хотите, принимать нужно много. Чем больше вы его принимаете, тем быстрее исчезнут болезни вашего ума. Иными словами, ваши омрачения умрут. Так что если вы знаете, что у вашего ума много болезней, это снадобье для вас.