MN 109 PTS MN 3.15
Mahāpuṇṇamasutta
Большое наставление в ночь полнолуния
Нажмите на любое слово пали, чтобы увидеть его значение.
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в Восточном парке, во дворце Мигараматы.
Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti.
И тогда, на пятнадцатый день, в ночь полной луны, в Упосатху, Благословенный сидел под открытым небом в окружении общины бхикку.
Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca: “Puccheyyāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ kiñcideva desaṁ, sace me bhagavā okāsaṁ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti.
И тогда некий бхикку встал со своего сиденья, закинул внешнее одеяние за плечо, сложил ладони в почтительном приветствии Благословенного, и сказал ему: «Уважаемый, я хотел бы кое о чём спросить Благословенного, если Благословенный дарует мне ответ на мой вопрос».
“Tena hi tvaṁ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī”ti.
«Садись на своё сиденье, бхикку, и спрашивай что хочешь».
Atha kho so bhikkhu sake āsane nisīditvā bhagavantaṁ etadavoca:
Тот бхикку сел на своё сиденье и сказал Благословенному:
“ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṁ— rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti?
«Не являются ли они, уважаемый, пятью совокупностями, подверженными цеплянию, то есть: совокупность материальной формы, подверженная цеплянию; совокупность чувства, подверженная цеплянию; совокупность восприятия, подверженная цеплянию; совокупность формаций [ума], подверженная цеплянию; совокупность сознания, подверженная цеплянию?»
“Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṁ— rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti.
«Бхикку, это пять совокупностей, подверженных цеплянию, то есть: совокупность материальной формы… чувства… восприятия… формаций… сознания, подверженная цеплянию».
“Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttariṁ pañhaṁ pucchi:
Сказав: «Хорошо, уважаемый», бхикку восхитился и возрадовался словам Благословенного. Затем он задал ему следующий вопрос:
“ime pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṁmūlakā”ti?
«Но, уважаемый, в чём укоренены эти пять совокупностей, подверженные цеплянию?»
“Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā”ti.
«Эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, укоренены в желании, бхикку».
“Taṁyeva nu kho, bhante, upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā, udāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānan”ti?
«Уважаемый, это цепляние является тем же самым, что и пять совокупностей, подверженных цеплянию, или же цепляние – это нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию?»
“Na kho, bhikkhu, taṁyeva upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṁ. Yo kho, bhikkhu, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṁ tattha upādānan”ti.
«Бхикку, цепляние не является тем же самым, что и пять совокупностей, подверженных цеплянию, но это и не есть нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию. Желание и страсть по отношению к пяти совокупностям, подверженным цеплянию – вот где здесь цепляние».
“Siyā pana, bhante, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti?
«Но, уважаемый, может ли быть разнообразие в желании и жажде по отношению к этим пяти совокупностям, подверженным цеплянию?»
“Siyā, bhikkhū”ti bhagavā avoca “idha, bhikkhu, ekaccassa evaṁ hoti: ‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. Evaṁ kho, bhikkhu, siyā pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti.
«Может, бхикку» – сказал Благословенный. «Вот, бхикку, некий человек думает так: «Пусть моя материальная форма будет такой в будущем. Пусть моё чувство… восприятие… формации… сознание будет таким в будущем». Вот каким образом имеет место разнообразие в желании и жажде по отношению к этим пяти совокупностям, подверженным цеплянию».
“Kittāvatā pana, bhante, khandhānaṁ khandhādhivacanaṁ hotī”ti?
«Но, уважаемый, в каком смысле термин «совокупности» применим к совокупностям?»
“Yaṁ kiñci, bhikkhu, rūpaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā—ayaṁ rūpakkhandho. Yā kāci vedanā—atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, yā dūre santike vā—ayaṁ vedanākkhandho. Yā kāci saññā—atītānāgatapaccuppannā …pe… yā dūre santike vā—ayaṁ saññākkhandho. Ye keci saṅkhārā—atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, ye dūre santike vā—ayaṁ saṅkhārakkhandho. Yaṁ kiñci viññāṇaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā—ayaṁ viññāṇakkhandho. Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṁ khandhādhivacanaṁ hotī”ti.
«Бхикку, любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – является совокупностью материальной формы. Любой вид чувства… Любой вид восприятия... Любой вид формаций... Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – является совокупностью сознания. Вот каким образом термин «совокупности» применим к совокупностям».
“Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti?
«Уважаемый, в чём условие и причина проявления совокупности материальной формы? «Уважаемый, в чём условие и причина проявления совокупности чувства? Любой вид восприятия... Любой вид формаций [ума]... сознания?»
“Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya. Nāmarūpaṁ kho, bhikkhu, hetu, nāmarūpaṁ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti.
«Четыре великих элемента, бхикку, являются условием и причиной для проявления совокупности материальной формы. Контакт – это условие и причина для проявления совокупности чувства. Любой вид восприятия... Контакт – это условие и причина для проявления совокупности формаций. Имя-и-форма – это условие и причина для проявления совокупности сознания».
“Kathaṁ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti?
«Уважаемый, как возникает воззрение о «личности»?
“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṁ attato samanupassati rūpavantaṁ vā attānaṁ attani vā rūpaṁ rūpasmiṁ vā attānaṁ; vedanaṁ attato samanupassati vedanāvantaṁ vā attānaṁ attani vā vedanaṁ vedanāya vā attānaṁ; saññaṁ attato samanupassati saññāvantaṁ vā attānaṁ attani vā saññaṁ saññāya vā attānaṁ; saṅkhāre attato samanupassati saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ attani vā saṅkhāre saṅkhāresu vā attānaṁ; viññāṇaṁ attato samanupassati viññāṇavantaṁ vā attānaṁ attani vā viññāṇaṁ viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Evaṁ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti.
«Вот, бхикку, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и нетренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, который неумелый и нетренированный в их Дхамме, считает что материальная форма – это «я»; или что «я» владеет материальной формой; или что материальная форма находится внутри «я»; или что * «я» находится в материальной форме. Он считает, что чувство – это «я»; или что «я» владеет чувством; или что чувство находится внутри «я»; или что «я» находится в чувстве. Он считает, что восприятие – это «я»; или что «я» владеет восприятием; или что восприятие находится внутри «я»; или что «я» находится в восприятии. Он считает, что формации [ума] – это «я»; или что «я» владеет формациями [ума]; или что формации [ума] находятся внутри «я»; или что «я» находится в формациях [ума]. Он считает, что сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Вот как возникает воззрение о «личности».
“Kathaṁ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti?
«Но, уважаемый, как воззрения о «личности» не возникает?»
“Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṁ attato samanupassati na rūpavantaṁ vā attānaṁ na attani vā rūpaṁ na rūpasmiṁ vā attānaṁ; na vedanaṁ attato samanupassati na vedanāvantaṁ vā attānaṁ na attani vā vedanaṁ na vedanāya vā attānaṁ; na saññaṁ attato samanupassati na saññāvantaṁ vā attānaṁ na attani vā saññaṁ na saññāya vā attānaṁ; na saṅkhāre attato samanupassati na saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ na attani vā saṅkhāre na saṅkhāresu vā attānaṁ; na viññāṇaṁ attato samanupassati na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ na attani vā viññāṇaṁ na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Evaṁ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti.
«Вот, бхикку, хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме, не считает, что материальная форма – это «я» или что «я» владеет материальной формой; или что материальная форма находится внутри «я»; или что «я» находится в материальной форме. Он не считает, что чувство – это «я»; или что «я» владеет чувством; или что чувство находится внутри «я»; или что «я» находится в чувстве. Он не считает, что восприятие – это «я»; или что «я» владеет восприятием; или что восприятие находится внутри «я»; или что «я» находится в восприятии. Он не считает, что формации [ума] – это «я»; или что «я» владеет формациями [ума]; или что формации [ума] находятся внутри «я»; или что «я» находится в формациях [ума]. Он не считает, что сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Вот как воззрения о «личности» не возникает».
“Ko nu kho, bhante, rūpe assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? Ko saṅkhāresu assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? Ko viññāṇe assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?
«Уважаемый, что такое привлекательность, что такое опасность, что такое спасение в отношении материальной формы? чувства... восприятия... формаций [ума]... и сознания?»
“Yaṁ kho, bhikkhu, rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ rūpe assādo. Yaṁ rūpaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, ayaṁ rūpe ādīnavo. Yo rūpe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ rūpe nissaraṇaṁ. Yaṁ kho, bhikkhu, vedanaṁ paṭicca … saññaṁ paṭicca … saṅkhāre paṭicca … viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ viññāṇe assādo. Yaṁ viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, ayaṁ viññāṇe ādīnavo. Yo viññāṇe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ viññāṇe nissaraṇan”ti.
«Удовольствие и радость, бхикку, что возникают в зависимости от материальной формы – вот что является привлекательностью в отношении материальной формы. Материальная форма непостоянна, является страданием, подвержена изменению – вот что является опасностью в случае материальной формы. Устранение желания и жажды, отбрасывание желания и жажды к материальной форме – вот что является спасением в отношении материальной формы. Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от чувства… Любой вид восприятия... Любой вид формаций [ума]... сознания – вот что является привлекательностью. Чувство… восприятие… формации… сознание непостоянно, является страданием, подвержено изменению – вот что является опасностью… Устранение желания и жажды к чувству… восприятию… формациям… сознанию – вот что является спасением…»
“Kathaṁ pana, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti?
«Уважаемый, как человек знает, как человек видит в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] более не было сотворения «я» и сотворения «моего» и скрытой склонности к самомнению?»
“Yaṁ kiñci, bhikkhu, rūpaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā—sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā … yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā … yaṁ kiñci viññāṇaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā—sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti.
Любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую материальную форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства... Любой вид восприятия... Любой вид формаций [ума]... Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Когда человек видит и знает так в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – то нет сотворения «я» и сотворения «моего» или скрытой склонности к самомнению».
Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṁ cetaso parivitakko udapādi: “iti kira, bho, rūpaṁ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā; anattakatāni kammāni kamattānaṁ phusissantī”ti?
И тогда в уме некоего бхикку возникла такая мысль: «Так выходит, материальная форма – это не «я», чувство – это не «я», восприятие – это не «я», формации – это не «я», сознание – это не «я». Так на какое «я» будут оказывать влияние действия, созданные «не-я»?
Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi: “ṭhānaṁ kho panetaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthu sāsanaṁ atidhāvitabbaṁ maññeyya: ‘iti kira, bho, rūpaṁ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā; anattakatāni kammāni kamattānaṁ phusissantī’ti. Paṭivinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra dhammesu.
И тогда Благословенный, познав своим умом мысль в уме того бхикку, обратился к бхикку так: «Бывает так, бхикку, что некий пустоголовый, тупой, невежественный человек, с умом, охваченным жаждой, может думать, будто способен обойти Учение Учителя. Он рассуждает так: «Так выходит, материальная форма – это не «я», чувство – это не «я», восприятие – это не «я», формации – это не «я», сознание – это не «я». Так на какое «я» будут оказывать влияние действия, созданные «не-я»? Бхикку, вы тренировались мной посредством тщательного расспроса в различных случаях в отношении различных вещей.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
Как вы думаете бхикку? Постоянна ли материальная форма или непостоянна?»
“Aniccaṁ, bhante”.
«Непостоянно, уважаемый».
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
«А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»
“Dukkhaṁ, bhante”.
«Страданием, уважаемый».
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
«А то, что непостоянно, является страданием, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
“No hetaṁ, bhante”.
«Нет, уважаемый».
“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
[Благословенный сказал]: «Как вы думаете бхикку? чувство... Любой вид восприятия... Любой вид формаций [ума]... Сознание постоянно или непостоянно?»
“Aniccaṁ, bhante”.
«Непостоянно, уважаемый».
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
«А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»
“Dukkhaṁ, bhante”.
«Страданием, уважаемый».
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
«А то, что непостоянно, является страданием, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
“No hetaṁ, bhante”.
«Нет, уважаемый».
“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
«Поэтому, бхикку, любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую материальную форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Yā kāci vedanā … yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā … yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
Любой вид чувства... Любой вид восприятия... Любой вид формаций [ума]... всякое сознание – прошлое, настоящее, будущее, внутреннее или внешнее, грубое или утончённое, низшее или возвышенное, далёкое или близкое – следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati;
Видя так, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность [в отношении] материальной формы… чувства… восприятия… формаций… сознания.
nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.
Утратив очарованность, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, приходит знание: «Он освобождён».
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.
Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования».
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.
Так сказал Благословенный. Бхикку были довольны и восхитились словами Благословенного. И по мере произнесения этого наставления умы шестидесяти бхикку освободились от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния.
Mahāpuṇṇamasuttaṁ niṭṭhitaṁ navamaṁ.