MN 148 PTS MN 3.280
Chachakkasutta
Шесть шестерок
Нажмите на любое слово пали, чтобы увидеть его значение.
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к бхикку так: «Бхикку!»
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
«Да, уважаемый», – отвечали бхикку. Благословенный сказал следующее:
“dhammaṁ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsessāmi, yadidaṁ— cha chakkāni. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
«Бхикку, я научу вас Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине, и прекрасна в конце, правильна и в значениях и в формулировках. Я раскрою вам святую жизнь, которая всецело совершенная и чистая. [Это учение] о шести группах шестёрок. Слушай внимательно то, о чём я буду говорить».
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
«Да, уважаемый», – отвечали бхикку. Благословенный сказал следующее:
“Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, cha vedanākāyā veditabbā, cha taṇhākāyā veditabbā.
«Шесть внутренних сфер должны быть поняты. Шесть внешних сфер должны быть поняты. Шесть классов сознания должны быть поняты. Шесть классов контакта должны быть поняты. Шесть классов чувств должны быть поняты. Шесть классов жажды должны быть поняты.
‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ. ‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ paṭhamaṁ chakkaṁ.
«Шесть внутренних сфер должны быть поняты». Так было сказано. В отношении чего так было сказано? Есть сфера глаза, сфера уха, сфера носа, сфера языка, сфера тела, сфера ума. «Шесть внутренних сфер должны быть поняты». В отношении этого так было сказано. Такая первая группа шести.
‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Rūpāyatanaṁ, saddāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, phoṭṭhabbāyatanaṁ, dhammāyatanaṁ. ‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ dutiyaṁ chakkaṁ.
«Шесть внешних сфер должны быть поняты». Так было сказано. В отношении чего так было сказано? Есть сфера формы, сфера звука, сфера запаха, сфера вкуса, сфера осязаемой вещи, сфера умственного феномена. «Шесть внешних сфер должны быть поняты». В отношении этого так было сказано. Такова вторая группа шести.
‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. ‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ tatiyaṁ chakkaṁ.
«Шесть классов сознания должны быть поняты». Так было сказано. В отношении чего так было сказано? Бхикку, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха. В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа. В зависимости от языка и вкусов возникает сознание носа. В зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела. Бхикку, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. «Шесть классов сознания должны быть поняты». В отношении этого так было сказано. Такова третья группа шести.
‘Cha phassakāyā veditabbā’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso. ‘Cha phassakāyā veditabbā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ catutthaṁ chakkaṁ.
«Шесть классов контакта должны быть поняты». Так было сказано. В отношении чего так было сказано? Бхикку, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха. Встреча этих трёх – это контакт. В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. В зависимости от языка и вкусов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. В зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела. Встреча этих трёх – это контакт. Бхикку, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. «Шесть классов контакта должны быть поняты». В отношении этого так было сказано. Такова четвёртая группа шести.
‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā. ‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ pañcamaṁ chakkaṁ.
«Шесть классов чувств должны быть поняты». Так было сказано. В отношении чего так было сказано? Бхикку, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. В зависимости от языка и вкусов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. В зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. Бхикку, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. «Шесть классов чувств должны быть поняты». В отношении этого так было сказано. Такова пятая группа шести.
‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ … jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ … kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ … manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. ‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ chaṭṭhaṁ chakkaṁ.
«Шесть классов жажды должны быть поняты». Так было сказано. В отношении чего так было сказано? Бхикку, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. С чувством как условием имеет место жажда. Бхикку, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха... Бхикку, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа... Бхикку, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка... Бхикку, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела... Бхикку, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. С чувством как условием имеет место жажда. «Шесть классов жажды должны быть поняты». В отношении этого так было сказано. Такова шестая группа шести.
‘Cakkhu attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘cakkhu attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā.
Если кто-либо скажет: «Глаз – это «я» – то это будет неразумным. Можно различить возрастание и распад глаза. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». Вот почему было бы неразумным говорить: «Глаз – это «я». Поэтому глаз является безличностным.
‘Rūpā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Rūpānaṁ uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘rūpā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā.
Если кто-либо скажет: «Формы– это «я» – то это будет неразумным. Можно различить возрастание и распад видимого. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». Вот почему было бы неразумным говорить: «Формы – это «я». Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными.
‘Cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Cakkhuviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā.
Если кто-либо скажет: «Сознание глаза – это «я» – то это будет неразумным. Можно различить возрастание и распад сознания глаза. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». Вот почему было бы неразумным говорить: «Сознание глаза – это «я». Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным.
‘Cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Cakkhusamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā.
Если кто-либо скажет: «Контакт глаза – это «я» – то это будет неразумным. Можно различить возрастание и распад контакта глаза. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». Вот почему было бы неразумным говорить: «Контакт глаза – это «я». Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным, контакт глаза является безличностным.
‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘vedanā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā.
Если кто-либо скажет: «Чувство – это «я» – то это будет неразумным. Можно различить возрастание и распад чувства. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». Вот почему было бы неразумным говорить: «Чувство – это «я». Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным, контакт глаза является безличностным, чувство является безличностным.
‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.
Если кто-либо скажет: «Жажда – это «я» – то это будет неразумным. Можно различить возрастание и распад жажды. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». Вот почему было бы неразумным говорить: «Жажда– это «я». Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным, контакт глаза является безличностным, чувство является безличностным, жажда является безличностной.
‘Sotaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… ‘ghānaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… ‘jivhā attā’ti yo vadeyya …pe… ‘kāyo attā’ti yo vadeyya …pe… ‘mano attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Manassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘mano attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā.
Если кто-либо скажет: «Ухо – это «я»… Если кто-либо скажет: «Нос – это «я»… Если кто-либо скажет: «Язык – это «я»… Если кто-либо скажет: «Тело – это «я»… «Ум – это «я» – то это будет неразумным. Можно различить возрастание и распад ума. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». Вот почему было бы неразумным говорить: «Ум– это «я». Поэтому ум является безличностным.
‘Dhammā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Dhammānaṁ uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘dhammā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā. ‘Manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Manoviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā. ‘Manosamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Manosamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘manosamphasso attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā. ‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘vedanā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā. ‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.
Если кто-либо скажет: «Умственные феномены – это «я»… «Сознание ума – это «я». «Контакт ума – это «я». «Чувство – это «я»... Если кто-либо скажет: «Жажда – это «я» – то это будет неразумным. Можно различить возрастание и распад жажды. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается». Вот почему было бы неразумным говорить: «Жажда– это «я». Поэтому ум является безличностным, умственные феномены являются безличностными, сознание ума является безличностным, контакт ума является безличностным, чувство является безличностным, жажда является безличностной.
Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā— cakkhuṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati;
Бхикку, вот каков путь, ведущий к возникновению личности. Кто-либо считает глаз таковым: «Это моё, я таков, это моё «я».
rūpe ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; cakkhuviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; cakkhusamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; sotaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… ghānaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… jivhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… kāyaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… manaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, dhamme ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manoviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manosamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.
Он считает формы… сознание глаза... контакт глаза... чувство... жажду таковой: «Это моё, я таков, это моё «я». Он считает ухо… Он теряет очарованность носом… Он теряет очарованность языком… Он теряет очарованность телом… Он считает ум таковым: «Это моё, я таков, это моё «я». Он считает умственные феномены… сознание ума… контакт ума… чувство… жажду таковой: «Это моё, я таков, это моё «я».
Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā— cakkhuṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
Бхикку, вот каков путь, ведущий к прекращению личности. Кто-либо считает глаз таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Rūpe ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Cakkhuviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Cakkhusamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Sotaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… ghānaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… jivhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… kāyaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… manaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Manoviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Manosamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.
Он считает формы… сознание глаза... контакт глаза... чувство... жажду таковой: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Он считает ухо… Он теряет очарованность носом… Он теряет очарованность языком… Он теряет очарованность телом… Он считает ум таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Он считает умственные феномены… сознание ума... контакт ума... чувство... жажду таковой: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
Бхикку, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное. Когда человека касается приятное чувство, и если он наслаждается им, приветствует его, продолжает его удерживать, тогда скрытая склонность к жажде залегает в нём. Когда человека касается болезненное чувство, и если он печалится, горюет и плачет, рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим, тогда скрытая склонность к отвращению залегает в нём. Когда человека касается ни-приятное-ни-болезненное чувство, и если он не понимает в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этого чувства, тогда скрытая склонность к неведению залегает в нём. Бхикку, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, не отбросив скрытой склонности к жажде к приятному чувству, не уничтожив скрытой склонности к отвращению к болезненному чувству, не истребив скрытой склонности к неведению в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, не оставив неведения и не зародив истинного знания – такое невозможно.
Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe… jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe… manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
Бхикку, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха... Бхикку, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа... Бхикку, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка... Бхикку, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела... Бхикку, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное. Когда человека касается приятное чувство, и если он наслаждается им, приветствует его, продолжает его удерживать, тогда скрытая склонность к жажде залегает в нём. Когда человека касается болезненное чувство, и если он печалится, горюет и плачет, рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим, тогда скрытая склонность к отвращению залегает в нём. Когда человека касается ни-приятное-ни-болезненное чувство, и если он не понимает в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этого чувства, тогда скрытая склонность к неведению залегает в нём. Бхикку, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, не отбросив скрытой склонности к жажде к приятному чувству, не уничтожив скрытой склонности к отвращению к болезненному чувству, не истребив скрытой склонности к неведению в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, не оставив неведения и не зародив истинного знания – такое невозможно.
Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.
Бхикку, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное. Когда человека касается приятное чувство, и если он не наслаждается им, не приветствует его, не продолжает его удерживать, тогда скрытая склонность к жажде не залегает в нём. Когда человека касается болезненное чувство, и если он не печалится, не горюет и не плачет, не рыдает, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим, тогда скрытая склонность к отвращению не залегает в нём. Когда человека касается ни-приятное-ни-болезненное чувство, и если он понимает в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении этого чувства, тогда скрытая склонность к неведению не залегает в нём. Бхикку, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, отбросив скрытую склонность к жажде к приятному чувству, уничтожив скрытую склонность к отвращению к болезненному чувству, истребив скрытую склонность к неведению в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, оставив неведение и зародив истинное знание – такое возможно.
Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe….
Бхикку, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха...
Ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe….
Бхикку, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа...
Jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe….
Бхикку, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка...
Kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe….
Бхикку, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела...
“Manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.
Бхикку, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. Контакт - это условие того, что ощущается как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное. Когда человека касается приятное чувство, и если он не наслаждается им, не приветствует его, не продолжает его удерживать, тогда скрытая склонность к жажде не залегает в нём. Когда человека касается болезненное чувство, и если он не печалится, не горюет и не плачет, не рыдает, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим, тогда скрытая склонность к отвращению не залегает в нём. Когда человека касается ни-приятное-ни-болезненное чувство, и если он понимает в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении этого чувства, тогда скрытая склонность к неведению не залегает в нём. Бхикку, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, отбросив скрытую склонность к жажде к приятному чувству, уничтожив скрытую склонность к отвращению к болезненному чувству, истребив скрытую склонность к неведению в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, оставив неведение и зародив истинное знание – такое возможно.
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati.
Видя так, бхикку, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность глазом, теряет очарованность формами, теряет очарованность сознанием глаза, теряет очарованность контактом глаза, теряет очарованность чувством, теряет очарованность жаждой.
Sotasmiṁ nibbindati, saddesu nibbindati …pe… ghānasmiṁ nibbindati, gandhesu nibbindati … jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati … kāyasmiṁ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati … manasmiṁ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.
Он теряет очарованность ухом… Он теряет очарованность носом… Он теряет очарованность языком… Он теряет очарованность телом… Он теряет очарованность умом, теряет очарованность умственными феноменами, теряет очарованность сознанием ума, теряет очарованность контактом ума, теряет очарованность чувством, теряет очарованность жаждой. Утратив очарованность, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён».
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.
Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования».
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Imasmiṁ kho pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.
Так сказал Благословенный. Бхикку были довольны и восхитились словами Благословенного. И по мере произнесения этого наставления умы шестидесяти бхикку освободились от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния.
Chachakkasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.