MN 43 PTS MN 1.292
Mahāvedallasutta
Большое собрание вопросов и ответов
Нажмите на любое слово пали, чтобы увидеть его значение.
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.
Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:
И тогда, вечером, достопочтенный Махакоттхита, выйдя из медитации, отправился к достопочтенному Сарипутте и по прибытии обменялся с ним приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал достопочтенному Сарипутте:
“‘Duppañño duppañño’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, duppaññoti vuccatī”ti?
– «Немудрый человек, немудрый человек» – так говорят, друг. В отношении кого говорят «немудрый человек»?
“‘Nappajānāti nappajānātī’ti kho, āvuso, tasmā duppaññoti vuccati. Kiñca nappajānāti? ‘Idaṁ dukkhan’ti nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti nappajānāti. ‘Nappajānāti nappajānātī’ti kho, āvuso, tasmā duppaññoti vuccatī”ti.
– «Он не понимает мудро, он не понимает мудро» – вот почему, друг, говорят [о ком-то] «немудрый человек». И что он не понимает мудро? Он не понимает мудро: «Это – страдание». Он не понимает мудро: «Это – происхождение страдания». Он не понимает мудро: «Это – прекращение страдания». Он не понимает мудро: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». «Он не понимает мудро, он не понимает мудро» – вот почему, друг, говорят [о ком-то] «немудрый человек».
“Sādhāvuso”ti kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ uttariṁ pañhaṁ apucchi:
Сказав: «Хорошо, друг», достопочтенный Махакоттхита восхитился и возрадовался словам достопочтенного Сарипутты. Затем он задал ему следующий вопрос:
“‘Paññavā paññavā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, paññavāti vuccatī”ti?
– «Мудрый человек, мудрый человек» – так говорят, друг. В отношении кого говорят «мудрый человек»?
“‘Pajānāti pajānātī’ti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccati. Kiñca pajānāti? ‘Idaṁ dukkhan’ti pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti pajānāti. ‘Pajānāti pajānātī’ti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccatī”ti.
– «Он понимает мудро, он понимает мудро» – вот почему, друг, говорят [о ком-то] «мудрый человек». И что он понимает мудро? Он понимает мудро: «Это – страдание». Он понимает мудро: «Это – происхождение страдания». Он понимает мудро: «Это – прекращение страдания». Он понимает мудро: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». «Он понимает мудро, он понимает мудро» – вот почему, друг, говорят [о ком-то] «мудрый человек».
“‘Viññāṇaṁ viññāṇan’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, viññāṇanti vuccatī”ti?
– «Сознание, сознание» – так говорят, друг. В отношении чего говорят, [что это] «сознание»?
“‘Vijānāti vijānātī’ti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccati. Kiñca vijānāti? Sukhantipi vijānāti, dukkhantipi vijānāti, adukkhamasukhantipi vijānāti. ‘Vijānāti vijānātī’ti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccatī”ti.
– «Оно познаёт, оно познаёт» – вот почему, друг, говорится, [что это] «сознание». И что оно познаёт? Оно познаёт: «приятно». Оно познаёт: «болезненно». Оно познаёт «ни приятно, ни болезненно». «Оно познаёт, оно познаёт» – вот почему, друг, говорится, [что это] «сознание».
“Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṁ— ime dhammā saṁsaṭṭhā udāhu visaṁsaṭṭhā? Labbhā ca panimesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetun”ti?
– Мудрость и сознание, друг: эти состояния [ума] соединены или разъединены?эти состояния [ума] соединены или разъединены? Что человек чувствует, то он воспринимает. Что он воспринимает, то он познаёт. Возможно ли, отделив одно от другого, провести разницу между ними?
“Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṁ— ime dhammā saṁsaṭṭhā, no visaṁsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetuṁ. Yaṁ hāvuso, pajānāti taṁ vijānāti, yaṁ vijānāti taṁ pajānāti. Tasmā ime dhammā saṁsaṭṭhā, no visaṁsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetun”ti.
– Мудрость и сознание, друг: соединены, а не разъединены, друг. Невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними. Что человек понимает мудро, то он познаёт. Что он познаёт, то он понимает мудро. соединены, а не разъединены, друг. и невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними.
“Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṁ— imesaṁ dhammānaṁ saṁsaṭṭhānaṁ no visaṁsaṭṭhānaṁ kiṁ nānākaraṇan”ti?
– Мудрость и сознание, друг: каково различие, между этими состояниями [ума], которые соединены, а не разъединены?
“Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṁ— imesaṁ dhammānaṁ saṁsaṭṭhānaṁ no visaṁsaṭṭhānaṁ paññā bhāvetabbā, viññāṇaṁ pariññeyyaṁ. Idaṁ nesaṁ nānākaraṇan”ti.
– Различие, друг, между мудростью и сознанием, между этими состояниями [ума], которые соединены, а не разъединены, вот какое: мудрость следует развить, а сознание – полностью понять.
“‘Vedanā vedanā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, vedanāti vuccatī”ti?
– «Чувство, чувство» – так говорят, друг. В отношении чего говорится [что это] «чувство»?
“‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccati. Kiñca vedeti? Sukhampi vedeti, dukkhampi vedeti, adukkhamasukhampi vedeti. ‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccatī”ti.
– «Оно чувствует, оно чувствует» – вот почему, друг, говорится [что это] «чувство». И что оно чувствует? Оно чувствует удовольствие. Оно чувствует боль. Оно чувствует ни-удовольствие-ни-боль. «Оно чувствует, оно чувствует» – вот почему, друг, говорится, [что это] «чувство».
“‘Saññā saññā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, saññāti vuccatī”ti?
– «Восприятие, восприятие» – так говорят, друг. В отношении чего говорится, [что это] «восприятие»?
“‘Sañjānāti sañjānātī’ti kho, āvuso, tasmā saññāti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlakampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. ‘Sañjānāti sañjānātī’ti kho, āvuso, tasmā saññāti vuccatī”ti.
– «Оно воспринимает, оно воспринимает» – вот почему, друг, говорится, [что это] «восприятие». И что оно воспринимает? Оно воспринимает голубое. Оно воспринимает жёлтое. Оно воспринимает красное. Оно воспринимает белое. «Оно воспринимает, оно воспринимает» – вот почему, друг, говорится, [что это] «восприятие».
“Yā cāvuso, vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṁ— ime dhammā saṁsaṭṭhā udāhu visaṁsaṭṭhā? Labbhā ca panimesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetun”ti?
– Чувство, восприятие, сознание, друг, – эти состояния [ума] соединены или разъединены?эти состояния [ума] соединены или разъединены? Что человек чувствует, то он воспринимает. Что он воспринимает, то он познаёт. Возможно ли, отделив одно от другого, провести разницу между ними?
“Yā cāvuso, vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṁ— ime dhammā saṁsaṭṭhā, no visaṁsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetuṁ. Yaṁ hāvuso, vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vijānāti. Tasmā ime dhammā saṁsaṭṭhā no visaṁsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetun”ti.
– Чувство, восприятие, сознание, друг, – соединены, а не разъединены, друг. Невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними. Что человек чувствует, то он воспринимает. Что он воспринимает, то он познаёт. соединены, а не разъединены, друг. и невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними.
“Nissaṭṭhena hāvuso, pañcahi indriyehi parisuddhena manoviññāṇena kiṁ neyyan”ti?
– Друг, что можно познать очищенным сознанием ума, отделённым от пяти способностей [органов чувств]?
“Nissaṭṭhena, āvuso, pañcahi indriyehi parisuddhena manoviññāṇena ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ neyyaṁ, ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ neyyaṁ, ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ neyyan”ti.
– Друг, очищенным сознанием ума, отделённым от пяти способностей [органов чувств], можно познать сферу безграничного пространства как «пространство безгранично», сферу безграничного сознания можно познать как «сознание безгранично», сферу отсутствия всего можно познать как «здесь ничего нет».
“Neyyaṁ panāvuso, dhammaṁ kena pajānātī”ti?
– Друг, чем человек понимает [какое-либо] состояние [ума], которое можно познать?
“Neyyaṁ kho, āvuso, dhammaṁ paññācakkhunā pajānātī”ti.
– Друг, состояние [ума], которое можно познать, человек понимает глазом мудрости.
“Paññā panāvuso, kimatthiyā”ti?
– Друг, в чём назначение мудрости?
“Paññā kho, āvuso, abhiññatthā pariññatthā pahānatthā”ti.
– Назначение мудрости, друг, заключается в прямом знании, её назначение – полное понимание, её назначение – оставление.
“Kati panāvuso, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā”ti?
– Друг, сколько всего условий для возникновения правильных воззрений?
“Dve kho, āvuso, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya— parato ca ghoso, yoniso ca manasikāro. Ime kho, āvuso, dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā”ti.
– Друг, есть два условия для возникновения правильных воззрений: голос мудрого и мудрое внимание. Таковы два условия для возникновения правильных воззрений.
“Katihi panāvuso, aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṁsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṁsā cā”ti?
– Друг, в сопровождении скольких факторов правильные воззрения имеют освобождение ума своим плодом, освобождение ума своим плодом и благом и освобождение мудростью своим плодом, освобождение мудростью своим плодом и благом?
“Pañcahi kho, āvuso, aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṁsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṁsā ca. Idhāvuso, sammādiṭṭhi sīlānuggahitā ca hoti, sutānuggahitā ca hoti, sākacchānuggahitā ca hoti, samathānuggahitā ca hoti, vipassanānuggahitā ca hoti. Imehi kho, āvuso, pañcahaṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṁsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṁsā cā”ti.
– Друг, в сопровождении пяти факторов правильные воззрения имеют освобождение ума своим плодом, освобождение ума своим плодом и благом и освобождение мудростью своим плодом, освобождение мудростью своим плодом и благом. Вот, друг, правильные воззрения сопровождаются нравственностью, изучением, обсуждением, успокоением, прозрением. В сопровождении этих пяти факторов правильные воззрения имеют освобождение ума своим плодом, освобождение ума своим плодом и благом и освобождение мудростью своим плодом, освобождение мудростью своим плодом и благом.
“Kati panāvuso, bhavā”ti?
– Друг, сколько всего видов существования?
“Tayome, āvuso, bhavā— kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo”ti.
– Друг, есть три вида существования: существование в мире чувств, существование в мире форм, существование в бесформенном мире.
“Kathaṁ panāvuso, āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hotī”ti?
– Друг, как порождается возобновлённое существование в будущем?
“Avijjānīvaraṇānaṁ kho, āvuso, sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ tatratatrābhinandanā— evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hotī”ti.
– Друг, у той части существ, которые пленены неведением и спутаны жаждой, посредством наслаждения в том или в этом. Так порождается возобновлённое существование в будущем.
“Kathaṁ panāvuso, āyatiṁ punabbhavābhinibbatti na hotī”ti?
– Друг, как не порождается возобновлённое существование в будущем?
“Avijjāvirāgā kho, āvuso, vijjuppādā taṇhānirodhā— evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti na hotī”ti.
– Друг, с угасанием неведения, с возникновением истинного знания, с прекращением жажды возобновлённое существование в будущем не порождается.
“Katamaṁ panāvuso, paṭhamaṁ jhānan”ti?
– Что такое, друг, первая джхана?
“Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati— idaṁ vuccati, āvuso, paṭhamaṁ jhānan”ti.
– Вот, друг, бхикку, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации] с восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости. Это называется первой джханой.
“Paṭhamaṁ panāvuso, jhānaṁ katiaṅgikan”ti?
– Друг, сколько факторов есть у первой джханы?
“Paṭhamaṁ kho, āvuso, jhānaṁ pañcaṅgikaṁ. Idhāvuso, paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa bhikkhuno vitakko ca vattati, vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca. Paṭhamaṁ kho, āvuso, jhānaṁ evaṁ pañcaṅgikan”ti.
– Друг, у первой джханы есть пять факторов. Когда бхикку вошёл в первую джхану, то наличествуют направление ума, удержание ума, восторг, удовольствие и единение ума. Вот каким образом у первой джханы есть пять факторов.
“Paṭhamaṁ panāvuso, jhānaṁ kataṅgavippahīnaṁ kataṅgasamannāgatan”ti?
– Друг, сколько факторов отброшено в первой джхане и сколько факторов наличествует?
“Paṭhamaṁ kho, āvuso, jhānaṁ pañcaṅgavippahīnaṁ, pañcaṅgasamannāgataṁ. Idhāvuso, paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṁ pahīnaṁ hoti, uddhaccakukkuccaṁ pahīnaṁ hoti, vicikicchā pahīnā hoti; vitakko ca vattati, vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca. Paṭhamaṁ kho, āvuso, jhānaṁ evaṁ pañcaṅgavippahīnaṁ pañcaṅgasamannāgatan”ti.
– Друг, пять факторов отброшены в первой джхане и пять факторов наличествует. Когда бхикку вошёл в первую джхану, то чувственное желание отброшено, недоброжелательность отброшена, лень и апатия отброшены, неугомонность и сожаление отброшены, сомнение отброшено. И там наличествуют направление ума, удержание ума, восторг, удовольствие и единение ума. Вот как в первой джхане пять факторов отброшено и пять факторов наличествует.
“Pañcimāni, āvuso, indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni, na aññamaññassa gocaravisayaṁ paccanubhonti, seyyathidaṁ— cakkhundriyaṁ, sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ, jivhindriyaṁ, kāyindriyaṁ. Imesaṁ kho, āvuso, pañcannaṁ indriyānaṁ nānāvisayānaṁ nānāgocarānaṁ, na aññamaññassa gocaravisayaṁ paccanubhontānaṁ, kiṁ paṭisaraṇaṁ, ko ca nesaṁ gocaravisayaṁ paccanubhotī”ti?
– Друг, есть эти пять способностей [органов чувств], каждая из которых имеет свою область, отдельную сферу, и они не переживают области и сферы друг друга. Это способность глаза… уха… носа… языка… тела. И что у этих пяти способностей – каждая из которых имеет свою область, отдельную сферу, которые не переживают области и сферы друг друга, – имеется в качестве [их общего] места? Что переживает [все] их области и сферы?
“Pañcimāni, āvuso, indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni, na aññamaññassa gocaravisayaṁ paccanubhonti, seyyathidaṁ— cakkhundriyaṁ, sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ, jivhindriyaṁ, kāyindriyaṁ. Imesaṁ kho, āvuso, pañcannaṁ indriyānaṁ nānāvisayānaṁ nānāgocarānaṁ, na aññamaññassa gocaravisayaṁ paccanubhontānaṁ, mano paṭisaraṇaṁ, mano ca nesaṁ gocaravisayaṁ paccanubhotī”ti.
– Друг, эти пять способностей – каждая из которых имеет свою область, отдельную сферу, которые не переживают области и сферы друг друга, [то есть] способность глаза… уха… носа… языка… тела, – имеют ум в качестве [их общего] места. Ум – это то, что переживает [все] их области и сферы.
“Pañcimāni, āvuso, indriyāni, seyyathidaṁ— cakkhundriyaṁ, sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ, jivhindriyaṁ, kāyindriyaṁ. Imāni kho, āvuso, pañcindriyāni kiṁ paṭicca tiṭṭhantī”ti?
– Друг, что касается этих пяти способностей – способность глаза… уха… носа… языка… тела, – за счёт чего они продолжают наличествовать?
“Pañcimāni, āvuso, indriyāni, seyyathidaṁ— cakkhundriyaṁ, sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ, jivhindriyaṁ, kāyindriyaṁ. Imāni kho, āvuso, pañcindriyāni āyuṁ paṭicca tiṭṭhantī”ti.
– Друг, эти пять способностей – способность глаза… уха… носа… языка… тела – продолжают наличествовать за счёт жизненной силы.
“Āyu panāvuso, kiṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti?
– Друг, за счёт чего продолжает наличествовать жизненная сила?
“Āyu usmaṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti.
– Жизненная сила продолжает наличествовать за счёт тепла.
“Usmā panāvuso, kiṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti?
– Друг, за счёт чего продолжает наличествовать тепло?
“Usmā āyuṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti.
– Тепло продолжает наличествовать за счёт жизненной силы.
“Idāneva kho mayaṁ, āvuso, āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ evaṁ ājānāma: ‘āyu usmaṁ paṭicca tiṭṭhatī’ti. Idāneva pana mayaṁ, āvuso, āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ evaṁ ājānāma: ‘usmā āyuṁ paṭicca tiṭṭhatī’ti. Yathā kathaṁ panāvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo”ti?
– Друг, как мы поняли, достопочтенный Сарипутта сказал так: «Жизненная сила продолжает наличествовать за счёт тепла». И как мы поняли, он сказал так: «Тепло продолжает наличествовать за счёт жизненной силы». Как следует понимать эти утверждения?
“Tena hāvuso, upamaṁ te karissāmi; upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Seyyathāpi, āvuso, telappadīpassa jhāyato acciṁ paṭicca ābhā paññāyati, ābhaṁ paṭicca acci paññāyati; evameva kho, āvuso, āyu usmaṁ paṭicca tiṭṭhati, usmā āyuṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti.
– В этом случае, друг, я приведу тебе пример, поскольку мудрые понимают значение утверждения посредством примера. Когда горит масляная лампа, Её свечение можно увидеть в зависимости от её пламени, а её пламя можно увидеть в зависимости от её свечения. Точно так же жизненная сила наличествует за счёт тепла, а тепло – за счёт жизненной силы.
“Teva nu kho, āvuso, āyusaṅkhārā, te vedaniyā dhammā udāhu aññe āyusaṅkhārā aññe vedaniyā dhammā”ti?
– Друг, являются ли формирователи жизненной силы тем же самым, что можно почувствовать, Или формирователи жизненной силы – это одно, а то, что можно почувствовать – другое?
“Na kho, āvuso, teva āyusaṅkhārā te vedaniyā dhammā. Te ca hāvuso, āyusaṅkhārā abhaviṁsu te vedaniyā dhammā, na yidaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa bhikkhuno vuṭṭhānaṁ paññāyetha. Yasmā ca kho, āvuso, aññe āyusaṅkhārā aññe vedaniyā dhammā, tasmā saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa bhikkhuno vuṭṭhānaṁ paññāyatī”ti.
– Формирователи жизненной силы – это не то, что можно почувствовать, друг. Если бы формирователи жизненной силы были бы тем, что можно почувствовать, то нельзя было бы увидеть, как бхикку, который вошёл в прекращение восприятия и чувствования, выходит из него. Поскольку формирователи жизненной силы – это одно, а то, что можно почувствовать, – другое, то можно увидеть, как бхикку, который вошёл в прекращение восприятия и чувствования, выходит из него.
“Yadā nu kho, āvuso, imaṁ kāyaṁ kati dhammā jahanti; athāyaṁ kāyo ujjhito avakkhitto seti, yathā kaṭṭhaṁ acetanan”ti?
– Друг, сколько состояний отсутствует в теле, которое оставлено и покинуто, лежит, точно бесчувственное полено?
“Yadā kho, āvuso, imaṁ kāyaṁ tayo dhammā jahanti—āyu usmā ca viññāṇaṁ; athāyaṁ kāyo ujjhito avakkhitto seti, yathā kaṭṭhaṁ acetanan”ti.
– Друг, когда в этом теле отсутствуют эти три состояния – жизненная сила, тепло и сознание – оно оставлено и покинуто, лежит, точно бесчувственное полено.
“Yvāyaṁ, āvuso, mato kālaṅkato, yo cāyaṁ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṁ samāpanno—imesaṁ kiṁ nānākaraṇan”ti?
– Друг, в чём отличие между тем, кто мёртв, чей срок вышел, и бхикку, который вошёл в прекращение восприятия и чувствования?
“Yvāyaṁ, āvuso, mato kālaṅkato tassa kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu parikkhīṇo, usmā vūpasantā, indriyāni paribhinnāni. Yo cāyaṁ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṁ samāpanno tassapi kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu na parikkhīṇo, usmā avūpasantā, indriyāni vippasannāni. Yvāyaṁ, āvuso, mato kālaṅkato, yo cāyaṁ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṁ samāpanno—idaṁ nesaṁ nānākaraṇan”ti.
– Друг, в случае с мёртвым, чей срок вышел, его телесные формации угасли и утихли, его словесные формации угасли и утихли, его умственные формации угасли и утихли, его жизненная сила исчерпалась, его тепло рассеялось, его способности полностью разрушены. А в случае с бхикку, вошедшим в прекращение восприятия и чувствования, его телесные формации угасли и утихли, его словесные формации угасли и утихли, его умственные формации угасли и утихли, [но] его жизненная сила не исчерпана, его тепло не рассеялось, его способности стали неимоверно чисты. В этом отличие между тем, кто мёртв, чей срок вышел, и бхикку, который вошёл в прекращение восприятия и чувствования.
“Kati panāvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā”ti?
– Друг, сколько всего условий для достижения ни-приятного-ни-болезненного освобождения ума?
“Cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā. Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā”ti.
– Друг, есть четыре условия для достижения ни-приятного-ни-болезненного освобождения ума. – Друг, есть четыре условия для достижения ни-приятного-ни-болезненного освобождения ума. Вот, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, некий бхикку входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-приятной-ни-болезненной, характеризуется чистейшей внимательностью из-за невозмутимости. Таковы четыре условия для достижения ни-приятного-ни-болезненного освобождения ума
“Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā”ti?
– Друг, сколько всего условий для достижения беспредметного освобождения ума?
“Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā— sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro. Ime kho, āvuso, dve paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā”ti.
– Друг, есть два условия для достижения беспредметного освобождения ума: не-внимание, уделяемое всем образам [предметов], и внимание, уделяемое беспредметному элементу. Аковы два условия для достижения беспредметного освобождения ума.
“Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā”ti?
– Друг, сколько всего условий для устойчивости беспредметного освобождения ума?
“Tayo kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā— sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro, pubbe ca abhisaṅkhāro. Ime kho, āvuso, tayo paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā”ti.
– Друг, есть три условия для устойчивости беспредметного освобождения ума: не-внимание, уделяемое всем образам [предметов], и внимание, уделяемое беспредметному элементу, и предшествующее решение [пребывать в этом состоянии нужное время]. Таковы три условия для устойчивости беспредметного освобождения ума.
“Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāyā”ti?
– Друг, сколько всего [есть] условий для выхода из беспредметного освобождения ума?
“Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāya— sabbanimittānañca manasikāro, animittāya ca dhātuyā amanasikāro. Ime kho, āvuso, dve paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāyā”ti.
– Друг, есть два условия для выхода из беспредметного освобождения ума: внимание, уделяемое всем образам [предметов], и не-внимание, уделяемое беспредметному элементу. Таковы два условия для выхода из беспредметного освобождения ума.
“Yā cāyaṁ, āvuso, appamāṇā cetovimutti, yā ca ākiñcaññā cetovimutti, yā ca suññatā cetovimutti, yā ca animittā cetovimutti—ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca udāhu ekatthā byañjanameva nānan”ti?
– Друг, безмерное освобождение ума, освобождение ума отсутствием всего, пустотное освобождение ума, беспредметное освобождение ума – различны эти состояния как в обозначении, так и в сути, или же у них одна суть, но различается лишь название?
“Yā cāyaṁ, āvuso, appamāṇā cetovimutti, yā ca ākiñcaññā cetovimutti, yā ca suññatā cetovimutti, yā ca animittā cetovimutti—atthi kho, āvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca; atthi ca kho, āvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṁ.
– Друг, безмерное освобождение ума, освобождение ума отсутствием всего, пустотное освобождение ума, беспредметное освобождение ума – есть способ объяснения [того], когда эти состояния различны и в сути, и в обозначении, и есть способ объяснения [того], когда эти состояния имеют одну суть, но различны лишь в названии.
Katamo cāvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca?
И каков, друг, способ объяснения [того], когда эти состояния различны и в сути, и в обозначении?
Idhāvuso, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā … upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṁ vuccatāvuso, appamāṇā cetovimutti.
Вот, бхикку пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью, равно как и вторую, равно как и третью, равно как и четвёртую. Вверх, вниз, вокруг и всюду, и ко всем, как к самому себе, – он пребывает, охватывая и наполняя весь мир умом, наделённым доброжелательностью, – обильным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым состраданием… Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым сорадованием… Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым невозмутимостью, равно как и вторую, равно как и третью, равно как и четвёртую. Вверх, вниз, вокруг и всюду, как к самому себе, – он пребывает, охватывая и наполняя весь мир умом, наделённым невозмутимостью, – обильным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Это называется безмерным освобождением ума.
Katamā cāvuso, ākiñcaññā cetovimutti? Idhāvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccatāvuso, ākiñcaññā cetovimutti.
И что такое, друг, освобождение ума отсутствием всего? Вот, бхикку с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: «Здесь ничего нет» входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Это называется освобождением ума отсутствием всего.
Katamā cāvuso, suññatā cetovimutti? Idhāvuso, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: ‘suññamidaṁ attena vā attaniyena vā’ti. Ayaṁ vuccatāvuso, suññatā cetovimutti.
И что такое, друг, пустотное освобождение ума? Вот, бхикку, уйдя в лес, к подножию дерева, в пустое жилище, рассуждает так: «Это пусто от "я" или чего-либо, присущего "я"». Это называется пустотным освобождением ума.
Katamā cāvuso, animittā cetovimutti? Idhāvuso, bhikkhu sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccatāvuso, animittā cetovimutti.
И что такое, друг, беспредметное освобождение ума? Вот, с не-вниманием ко всем образам [предметов] бхикку входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. Это называется беспредметным освобождением ума.
Ayaṁ kho, āvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca.
Таков способ объяснения [того], когда эти состояния различны и в сути, и в обозначении.
Katamo cāvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā ekatthā byañjanameva nānaṁ?
И каков способ объяснения [того], друг, когда эти состояния одинаковы в сути, но различны только в названии?
Rāgo kho, āvuso, pamāṇakaraṇo, doso pamāṇakaraṇo, moho pamāṇakaraṇo. Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Yāvatā kho, āvuso, appamāṇā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṁ cetovimutti aggamakkhāyati. Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena.
Страсть, друг, – это создатель измерения. Злоба – это создатель измерения. Заблуждение – это создатель измерения. В бхикку, чьи пятна уничтожены, эти [три корня] были отброшены, уничтожены, срезаны под корень, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены так, что не смогут возникнуть в будущем. Среди всех видов безмерного освобождения ума [подобное] нерушимое освобождение ума объявляется наилучшим. И это нерушимое освобождение ума пусто от страсти, пусто от злобы, пусто от заблуждения.И это нерушимое освобождение ума пусто от страсти, пусто от злобы, пусто от заблуждения.
Rāgo kho, āvuso, kiñcano, doso kiñcano, moho kiñcano. Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Yāvatā kho, āvuso, ākiñcaññā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṁ cetovimutti aggamakkhāyati. Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena.
Страсть – это что-то. Злоба – это что-то. Заблуждение – это что-то. В бхикку, чьи пятна уничтожены, эти [три корня] были отброшены, уничтожены, срезаны под корень, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены так, что не смогут возникнуть в будущем. Среди всех видов освобождения ума отсутствием всего [подобное] нерушимое освобождение ума объявляется наилучшим. И это нерушимое освобождение ума пусто от страсти, пусто от злобы, пусто от заблуждения.И это нерушимое освобождение ума пусто от страсти, пусто от злобы, пусто от заблуждения.
Rāgo kho, āvuso, nimittakaraṇo, doso nimittakaraṇo, moho nimittakaraṇo. Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Yāvatā kho, āvuso, animittā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṁ cetovimutti aggamakkhāyati. Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena.
Страсть – это создатель образов. Злоба – это создатель образов. Заблуждение – это создатель образов. В бхикку, чьи пятна уничтожены, эти [три корня] были отброшены, уничтожены, срезаны под корень, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены так, что не смогут возникнуть в будущем. Среди всех видов беспредметного освобождения ума [подобное] нерушимое освобождение ума объявляется наилучшим. И это нерушимое освобождение ума пусто от страсти, пусто от злобы, пусто от заблуждения.И это нерушимое освобождение ума пусто от страсти, пусто от злобы, пусто от заблуждения.
Ayaṁ kho, āvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā ekatthā byañjanameva nānan”ti.
Таков, друг, способ объяснения [того], когда эти состояния одинаковы в сути, но различны только в названии.
Idamavocāyasmā sāriputto. Attamano āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinandīti.
Так сказал достопочтенный Сарипутта. Махакоттхита был доволен и восхитился словами достопочтенного Сарипутты.
Mahāvedallasuttaṁ niṭṭhitaṁ tatiyaṁ.