SammavacaСлово Будды

SN 12.12 PTS SN 2.12 2. Питание

Moḷiyaphaggunasutta

К Пхаггуне

Нажмите на любое слово пали, чтобы увидеть его значение.

Sāvatthiyaṁ viharati.

В Саваттхи.

“Cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā sambhavesīnaṁ vā anuggahāya. Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā sambhavesīnaṁ vā anuggahāyā”ti.

«Бхикку, есть четыре вида питания для поддержания существ, которые уже родились, и для обеспечения существ, которые собираются родиться. Какие четыре? Материальная еда как питание для тела, грубая или утончённая; контакт – второй (вид), умственное намерение – третий, сознание – четвёртый. Таковы четыре вида питания для поддержания существ, которые уже родились, и для обеспечения существ, которые собираются родиться».

Evaṁ vutte, āyasmā moḷiyaphagguno bhagavantaṁ etadavoca: “ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṁ āhāretī”ti?

Когда так было сказано, достопочтенный Молия Пхаггуна обратился к Благословенному: «Уважаемый, кто потребляет сознание как питание?»

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный.

“‘āhāretī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Āhāretī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, āhāretī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘viññāṇāhāro āyatiṁ punabbhavābhinibbattiyā paccayo, tasmiṁ bhūte sati saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso’”ti.

«Я не говорю „потребляет“. Если бы я сказал „потребляет“, тогда бы вопрос „Уважаемый, кто потребляет?“ Но я не говорю так. Поскольку я так не говорю, если кто-либо спросит меня: „Уважаемый, чему сознание как питание (является условием)?“ – то это будет правильным вопросом. На это правильный ответ таков: «Сознание как питание является условием для порождения нового существования в будущем. Когда то, что породилось, существует — шесть сфер чувств (возникают). С шестью сферами как условием — контакт (возникает)».

“Ko nu kho, bhante, phusatī”ti?

«Уважаемый, кто делает контакт?»

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный.

“‘phusatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Phusatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, phusatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, phasso’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā’”ti.

«Я не говорю «делает контакт». Если бы я сказал «делает контакт», тогда в этом случае вопрос «Уважаемый, кто делает контакт?» был бы верным. Но я не говорю так. Поскольку я так не говорю, если кто-либо спросит меня: „Уважаемый, с чем в качестве условия контакт (возникает)?“, — то это будет правильным вопросом. На это правильный ответ таков: „С шестью сферами как условием — контакт (возникает). С контактом как условием — чувство (возникает)“».

“Ko nu kho, bhante, vedayatī”ti?

«Уважаемый, кто чувствует?»

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный.

“‘vedayatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Vedayatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, vedayatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, vedanā’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā’”ti.

«Я не говорю „чувствует“. Если бы я сказал „чувствует“, то в этом случае вопрос „Уважаемый, кто чувствует?“ был бы верным. Но я не говорю так. Поскольку я так не говорю, если кто-либо спросит меня: „Уважаемый, с чем в качестве условия чувство (возникает)?“, — то это будет правильным вопросом. На это правильный ответ таков: „С контактом как условием — чувство (возникает). С чувством как условием — жажда (возникает)“».

“Ko nu kho, bhante, tasatī”ti?

«Уважаемый, кто жаждет?»

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный.

“‘tasatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Tasatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, tasatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, taṇhā’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānan’”ti.

«Я не говорю «жаждет». Если бы я сказал «жаждет», тогда бы вопрос «Кто жаждет?» был бы верным. Но я не говорю так. Поскольку я так не говорю, если кто-либо спросит меня: „Уважаемый, с чем в качестве условия жажда (возникает)?“, — то это будет правильным вопросом. На это правильный ответ таков: „С чувством как условием — жажда (возникает). С жаждой как условием — цепляние (возникает).

“Ko nu kho, bhante, upādiyatī”ti?

“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:

“‘upādiyatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Upādiyatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, upādiyatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, upādānan’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘taṇhāpaccayā upādānaṁ; upādānapaccayā bhavo’ti …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

С цеплянием как условием – существование возникает … Таково происхождение всей этой груды страданий".

Channaṁ tveva, phagguna, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti.

Но, Пхаггуна, с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер (происходит) прекращение контакта. С прекращением контакта (происходит) прекращение чувства. С прекращением чувства (происходит) прекращение жажды. С прекращением жажды (происходит) прекращение цепляния. С прекращением цепляния (происходит) прекращение существования. С прекращением существования (происходит) прекращение рождения. С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».

Dutiyaṁ.