Метод 1

Сядьте в полулотос: правая нога поверх левой, руки ладонями вверх на коленях, правая рука поверх левой. Держите тело прямо, а ум удерживайте на том деле, что перед вами. Поднимите руки в знак почтения, ладонь к ладони перед сердцем, и подумайте о качествах Будды, Дхаммы и Сангхи: Buddho me nātho (Будда — моя опора). Dhammo me nātho (Дхамма — моя опора). Saṅgho me nātho (Сангха — моя опора). Затем повторяйте в уме: buddho, buddho; dhammo, dhammo; saṅgho, saṅgho. Верните руки на колени и повторите в уме одно слово, buddho, три раза.

Затем подумайте о вдохе и выдохе, считая вдохи и выдохи парами. Сначала думайте bud- на вдохе и dho на выдохе, десять раз. Затем начните снова, думая buddho на вдохе и buddho на выдохе, семь раз. Затем начните снова: на один вдох и выдох думайте buddho один раз, пять раз. Затем начните снова: на один вдох и выдох думайте buddho три раза. Сделайте так на три вдоха и выдоха.

Теперь можно перестать считать дыхания и просто думать bud- на вдохе и dho на выдохе. Пусть дыхание будет расслабленным и естественным. Держите ум совершенно неподвижным, сосредоточенным на дыхании, когда оно входит и выходит через ноздри. Когда дыхание выходит, не посылайте ум наружу вслед за ним. Когда дыхание входит, не позволяйте уму следовать за ним внутрь. Пусть ваше осознавание будет широким, радостным и открытым. Не принуждайте ум слишком сильно. Расслабьтесь. Представьте, что вы дышите на широком открытом воздухе. Держите ум неподвижным, как столб у края моря. Когда вода поднимается, столб не поднимается вместе с ней; когда вода отступает, столб не опускается.

Когда вы достигнете этого уровня неподвижности, можно перестать думать buddho. Просто осознавайте ощущение дыхания.

Затем медленно направьте внимание внутрь, сосредоточивая его на различных аспектах дыхания, тех важных аспектах, которые могут породить высшие знания разного рода: ясновидение, яснослышание, способность знать умы других, способность помнить прошлые жизни, способность знать, где перерождаются после смерти те или иные люди и животные, и знание различных элементов, или потенциалов, которые связаны с телом и могут быть ему полезны. Эти элементы исходят из опорных точек дыхания. Первая опорная точка: соберите ум на кончике носа, а затем медленно переместите его к середине лба, второй опорной точке. Держите осознавание широким. Дайте уму на мгновение отдохнуть на лбу, а затем верните его к носу. Продолжайте перемещать его туда и обратно между носом и лбом, как человек, который поднимается на гору и спускается с неё, семь раз. Затем дайте ему утвердиться на лбу. Не позволяйте ему возвращаться к носу.

Отсюда дайте ему перейти к третьей опорной точке, середине макушки, и дайте ему на мгновение там утвердиться. Держите осознавание широким. Вдохните дыхание в этой точке, дайте ему на мгновение распространиться по всей голове, а затем верните ум к середине лба. Перемещайте ум туда и обратно между лбом и макушкой семь раз и в конце дайте ему отдохнуть на макушке.

Затем введите его в четвёртую опорную точку, середину мозга. Дайте ему на мгновение побыть неподвижным, а затем выведите его обратно к макушке. Продолжайте перемещать его туда и обратно между этими двумя точками и в конце дайте ему утвердиться в середине мозга. Держите осознавание широким. Дайте утончённому дыханию в мозге распространиться в нижние части тела.

Когда вы дойдёте до этого места, вы можете обнаружить, что дыхание начинает порождать различные знаки (nimitta): например, вы видите или чувствуете жар, холод или покалывание в голове. Вы можете увидеть бледный мутный пар или собственный череп. Даже если так, не позволяйте тому, что появляется, воздействовать на вас. Если вы не хотите, чтобы nimitta появлялась, дышите глубоко и долго, вниз до сердца, и она сразу же уйдёт.

Когда вы видите, что nimitta появилась, с внимательностью сосредоточьте на ней своё осознавание, но непременно сосредоточивайтесь только на одной за раз, выбирая ту, которая удобнее всего. Ухватив её, расширьте её так, чтобы она стала величиной с вашу голову. Ярко-белая nimitta полезна для тела и ума: это чистое дыхание, которое может очищать кровь в теле, уменьшая или устраняя чувства телесной боли.

Когда у вас есть этот белый свет величиной с голову, опустите его к пятой опорной точке, центру груди. Когда он прочно утвердится, дайте ему распространиться и заполнить грудь. Сделайте это дыхание как можно более белым и ярким, а затем дайте и дыханию, и свету распространиться по всему телу, до каждой поры, пока различные части тела сами собой не начнут появляться как образы. Если вы не хотите этих образов, сделайте два или три долгих вдоха, и они исчезнут. Держите осознавание неподвижным и просторным. Не позволяйте ему ухватываться за какую-либо nimitta, которая может случайно войти в яркость дыхания, или поддаваться её воздействию. Внимательно следите за умом. Держите его единым. Держите его устремлённым на один объект, утончённое дыхание, позволяя этому утончённому дыханию пропитать всё тело.

Когда вы дойдёте до этого места, знание начнёт постепенно раскрываться. Тело будет лёгким, как пух. Ум будет отдохнувшим и свежим: гибким, уединённым и самодостаточным. Возникнет чрезвычайное чувство телесного удовольствия и покоя ума.

Если вы хотите обрести знание и умение, практикуйте эти шаги, пока не станете искусны во вхождении, выходе и пребывании на месте. Освоив их, вы сможете порождать nimitta дыхания, ослепительно белый шар или сгусток света, когда захотите. Когда вам нужно знание, просто сделайте ум неподвижным и отпустите все объекты, оставив только яркость и пустоту. Подумайте один или два раза о том, что вы хотите узнать, о вещах внутри или снаружи, касающихся вас самих или других, и возникнет знание или появится умственный образ. Чтобы стать настоящим знатоком, вам следует, если возможно, учиться непосредственно у того, кто практиковал и искусен в этих вещах, потому что знание такого рода может прийти только из практики собирания ума.

Знание, которое приходит от собирания ума, делится на два класса: мирское (lokiya) и сверхмирское (lokuttara). При мирском знании вы привязаны, с одной стороны, к своим знаниям и воззрениям, а с другой, к вещам, которые появляются и порождают ваше знание. Ваше знание и вещи, которые дают вам знание силой вашего умения, состоят из истинного и ложного вперемешку, но «истинное» здесь истинно лишь на уровне умственного формирования, а всё сформированное по своей природе изменчиво, неустойчиво и непостоянно.

Поэтому, когда вы хотите перейти на сверхмирской уровень, соберите всё, что вы знаете и видите, в один объект, ekaggatārammaṇa, единство умственного погружения, и увидьте, что всё это одной природы. Возьмите всё своё знание и осознавание и соберите их в одну точку, пока не увидите ясно истину: что все эти вещи по своей природе просто возникают и исчезают. Не пытайтесь ухватиться за то, что вы знаете, за свои объекты, как за своё. Не пытайтесь ухватиться за знание, пришедшее изнутри вас, как за своё собственное. Оставьте эти вещи как есть, в согласии с их собственной природой. Если вы хватаетесь за свои объекты, вы хватаетесь за страдание и боль. Если вы держитесь за своё знание, оно обратится в причину страдания.

Итак: собранный и неподвижный ум порождает знание. Это знание — путь. Всё, что проходит мимо, чтобы вы это узнали, есть страдание. Не позволяйте уму привязываться к своему знанию. Не позволяйте ему привязываться к объектам, которые появляются, чтобы вы их узнали. Оставьте их как есть, в согласии с их природой. Дайте уму покой. Не привязывайтесь к уму и не предполагайте, что он таков или иной. Пока вы предполагаете себя, вы страдаете от неведения (avijjā). Когда вы сможете по-настоящему это знать, в вас возникнет сверхмирское: высшее благо, самое возвышенное счастье, какое может знать человек.

Подводя итог: базовые шаги практики таковы:

1. Устраните из ума все дурные объекты.

2. Пусть ум пребывает на благих объектах.

3. Соберите все благие объекты в один: единство медитативного погружения (джхана).

4. Рассматривайте этот единый объект, пока не увидите, что он aniccaṁ, непостоянен; dukkhaṁ, тягостен; и anattā, не вы и не кто-либо другой: пустой и полый.

5. Пусть все благие и дурные объекты следуют своей природе, потому что благое и дурное живут вместе и равны по природе. Пусть ум следует своей природе. Пусть знающее следует своей природе. Знающее не возникает и не исчезает. Это santi-dhamma, реальность покоя. Оно знает добро, но знающее не есть добро, и добро не есть знающее. Оно знает зло, но знающее не есть зло, и зло не есть знающее. Иными словами, знающее не привязано ни к знанию, ни к познанным вещам. Оно по своей природе есть подлинный элемент: безупречный и чистый, как капля воды на листе лотоса. Вот почему его называют asaṅkhata-dhātu: несформированное свойство, истинный элемент.

Когда вы сможете следовать этим пяти шагам, вы обнаружите, что в вашем сердце появляются чудеса: умения и совершенства, которые приходят от практики медитации спокойствия и прозрения. Вы получите два вида результатов, о которых уже говорилось:

мирские, обеспечивающие телесное благополучие вам самим и другим по всему миру; и

сверхмирские, обеспечивающие благополучие вашего сердца, приносящие счастье спокойное, прохладное и цветущее, ведущее до самого Освобождения (Ниббаны), свободного от рождения, старения, болезни и смерти.

Это было краткое объяснение главных принципов медитации на дыхании. Если у вас есть вопросы или вы встречаете трудности, применяя эти принципы на практике, и хотите учиться непосредственно у того, кто учит в этом русле, я буду рад помочь вам, насколько смогу, чтобы все мы достигли покоя и благополучия, которым учит религия.

Большинство людей найдут, что Метод 2, который следует далее, легче и спокойнее, чем Метод 1, изложенный выше.