Обеты для мирян

Существуют три набора обетов для мирян: пять обетов, восемь обетов и десять путей действия. Здесь мы сначала обсудим пять и восемь обетов, а десять путей действия оставим на потом. Пять обетов можно разделить на два вида: касающиеся телесных действий и касающиеся речи. Нормальность в телесных действиях выражается тремя обетами: воздерживаться от убийства, от воровства и от недозволенных половых отношений.

Нормальность в речи выражается обетом против лжи, который предполагает воздержание не только от лжи, но и от сплетен, сеющих раздор, от грубой или оскорбительной речи и от бесцельной или пустой болтовни. Что касается обета против опьяняющих веществ, он примыкает к третьему обету, против недозволенных половых отношений, поскольку оба касаются форм опьянения. Восемь обетов выводятся из пяти и, подобно пяти, могут быть разделены на два вида.

Семь касаются телесных действий: воздерживаться от убийства; от кражи чужого имущества; от любых половых сношений; от принятия опьяняющих веществ; от приёма пищи в период от полудня до следующей зари; от посещения зрелищ, таких как танцы, пение и инструментальная музыка, а также от использования гирлянд, благовоний, косметики и украшений; и от использования высоких и роскошных постелей и сидений.

Обет, касающийся речи, состоит в том, чтобы воздерживаться от лжи, а также от сплетен, сеющих раздор, от грубой или оскорбительной речи и от бесцельной или пустой болтовни, поскольку эти три последние ведут к прямой лжи. Обеты, будь то пять или восемь, в конечном счёте сводятся к двум: правильной нормальности в телесных действиях и правильной нормальности в речи.

Sīla, палийское слово, обозначающее нравственность и обет, буквально означает нормальность: качество, которое можно разделить на пять или на восемь составляющих нравственности. Восемь обетов упосатхи устраняют больше омрачений телесного действия, чем пять обетов или десять путей действия.

Телесные действия человека, который их соблюдает, становятся лёгкими, подобно действиям того, кто принял посвящение. (Говоря о посвящении: по крайней мере для женщин, похоже, что человек, соблюдающий восемь обетов, устраняет в телесных действиях больше жадности, гнева и заблуждения, чем это делали sikkhamānā (кандидатки в бхиккуни) в прошлом.

Хотя как послушница sikkhamānā должна была соблюдать десять обетов, всё же, когда ей предстояло посвящение в бхиккуни, она должна была строго соблюдать лишь первые шесть.) Итак, о всяком, кто соблюдает восемь обетов, можно сказать, что он ведёт одну из форм святой жизни, kāla-brahmacariya, временное отречение, с той лишь разницей, что ему не нужно менять одежду.

Редко кто из мужчин или женщин станет так поступать. Кто так поступает, может считаться ценным человеком, сосудом для умелого, в который следует поместить практику сосредоточения (samādhi). Десять путей действия, в отличие от пяти и восьми обетов, не нужно принимать как обеты. Поняв их, просто следуйте им. Всего они трёх видов: три принципа касаются телесных действий, четыре — речи и три — сердца.

Три принципа, касающиеся телесных действий, подобны принципам пяти обетов: не убивать, не красть и не вступать в недозволенные половые отношения и не принимать опьяняющих веществ (два последних считаются за один). Четыре принципа, касающиеся речи, выводятся из обета против лжи: воздерживаться от лжи; от сплетен, сеющих раздор; от грубой или оскорбительной речи; и от пустой, бесцельной и бесполезной болтовни.

Три принципа, касающиеся сердца: anabhijjhā — не желать чужого имущества; abyāpāda — не питать недоброжелательности, то есть не желать другим несчастья; и sammā-diṭṭhi — правильное воззрение, убеждённость в том, что добро и зло действительно существуют и что удовольствие и боль, которые мы испытываем, происходят от наших собственных хороших и плохих действий: кто делает добро, встретит добро; кто делает зло, встретит зло. Итак, всего десять путей действия.

Эти пути действия называются kusala kammapatha, умелые правила поведения, или чистые действия. Это правила, которые следует принять и которым следует следовать, и чем постояннее, тем лучше. Омрачения, связанные с жадностью, угаснут; связанные с гневом и заблуждением не получат возможности возникнуть. Жадность возникает из алчной мысли, из желания, направленного на то, что вы хотите приобрести, и затем выражается как жадность в мыслях, словах и делах.

Мысли от этого становятся неугомонными и возбуждёнными и мечутся до того, что создают беду в мысли, слове и деле: целую груду неумелости и омрачений. Что касается гнева, он возникает из недоброжелательности, которая порождает враждебность, а затем гнев, ярость и насилие. Мысли, слова и дела от этого становятся неумелыми.

Заблуждение возникает из неправильных воззрений, из незнания правильного и неправильного, добра и зла, и делает мысли, слова и дела неумелыми и омрачёнными. Поэтому вам следует убивать эти вещи в самом их истоке. Убейте алчность, делясь своим имуществом с другими: с детьми, братьями, сёстрами, родственниками, друзьями, бхикку, монахинями и отшельниками, что в конечном счёте пойдёт на пользу вам самим. Это называется щедростью (dāna).

Убейте недоброжелательность, развивая мысли доброжелательности, сострадания, сорадования и невозмутимости; и избегайте пагубных действий, соблюдая обеты (sīla). Убейте неправильные воззрения, общаясь со знающими людьми и учась у них, чтобы развить собственную мудрость в том, как делать добро. Это называется развитием ума (bhāvanā).

Вот способы исцеления от жадности, гнева и заблуждения. Алчность, недоброжелательность и неправильные воззрения — стержневые корни омрачения; жадность, гнев и заблуждение — крона. Мысли, слова и дела, в которых выражаются эти качества, образуют ствол и ветви, а плод — это боль: боль рождения, старения, болезни и смерти; печали, стенаний, боли, горя и отчаяния. Обычно, когда мы съели мякоть плода, если мы не уничтожим семя, оно сможет прорасти и дать новое дерево. Так же и с омрачением: если не уничтожить семя, оно принесёт новые плоды. Мысли, запятнанные цеплянием, — вот семя. Люди, которые этого не понимают, воображают, что этот плод вкусен и сладок, и потому не желают оставить и уничтожить алчность, жадность, недоброжелательность и неправильные воззрения.

В результате они на разные лады кружатся в этом круговороте под властью этих трёх видов омрачений.

Когда эти омрачения проявляются в полную силу, какое бы положение ни было у человека, оно будет разрушено; какое бы ни было богатство, оно будет потеряно; доброе мнение других обернётся порицанием; счастье обернётся несчастьем; друзья разбегутся, а семья распадётся, а если и не распадётся, то будет мучиться горем, словно её сердце ошпарили кипятком.

Поэтому нам следует убивать эти омрачения, будучи щедрыми со своим имуществом; соблюдая пять обетов, восемь обетов или десять путей действия; и практикуя сосредоточение, чтобы развивать ум, делая его твёрдым, непоколебимым и спокойным.

Когда эти омрачения умрут, тогда, даже если у вас никогда не было богатства, вы станете богаты; даже если вы никогда не знали счастья, вы будете счастливы; даже если вы никогда не достигали небес, вы попадёте туда; даже если вы никогда не достигали Ниббаны, вы обретёте её, постоянную и неизменную, в согласии со стихом Будды о плодах пяти обетов:

sīlena sugatiṃ yanti

Благодаря нравственности они идут на небеса.

sīlena bhoga-sampadā

Благодаря нравственности обретается богатство.

sīlena nibbutiṃ yanti

Благодаря нравственности они идут к освобождению: к надёжному счастью, свободному от всякого страдания.

tasmā sīlaṃ visodhaye

Поэтому нам всем следует очищать свою нравственность.

* * *

Вопрос: В какое время следует соблюдать пять обетов, восемь обетов и десять путей действия? Ответ: Пять обетов и десять путей действия следует соблюдать всегда, без всякой привязки к утру, вечеру, полудню или ночи, как постоянные, или вневременные, принципы (nicca-sīla, akālika-sīla).

Что касается восьми обетов упосатхи, то установился обычай, в согласии с разными способностями и возможностями мирян, собираться и соблюдать обеты вместе раз в семь или восемь дней, в день упосатхи: в день новолуния, полнолуния и в восьмой день растущей и убывающей луны, всего четыре раза в месяц. Этот обычай для тех, у кого мало времени или возможностей.

Если же у вас много времени и возможностей, пусть вас ведёт ваша собственная убеждённость. Сосредоточьтесь на добре, а не на календаре, соблюдая обеты самостоятельно и делая любой день, в который вы их соблюдаете, независимо от даты или времени года, своим собственным днём упосатхи.

Кто-нибудь может здесь возразить: «Если это не день упосатхи, то нельзя сказать, что вы соблюдаете обеты упосатхи». «Если это не обеты упосатхи, то что же это?» «Просто обычные восемь обетов». «Хорошо или плохо соблюдать восемь обетов?» «…Хорошо». «А ведь мы соблюдаем обеты ради добра, не так ли? Так если мы попали в добро точно в цель, какая разница, что попали не в тот день?»

Здесь нам следует перевести слово «упосатха». Буквально оно означает «приближение к передышке» от всего неумелого. Итак, по определению, если в ваших действиях нет передышки от порчи, то это не день упосатхи. Нет способа гарантировать, что та или иная дата — день упосатхи, потому что «упосатха» не означает ни восьмой день, ни девятый, ни какой-либо ещё.

И всё же обычай соблюдать восемь обетов в день упосатхи хорош для тех, у кого мало возможностей. Но если возможность у вас есть, не следует ограничивать себя только этими днями, потому что нравственность по своей природе не слишком разборчива насчёт даты. Раз так, нам следует установить ступени, чтобы те, кто чувствует вдохновение практиковать, могли делать это по своим силам:

1. Первая группа соблюдает восемь обетов в каждый день упосатхи в сезон дождей: три месяца, четыре дня в месяц, то есть двенадцать дней. Это называется mudu, слабый уровень.

2. Средний уровень, majjhima uposatha, соблюдает восемь обетов в каждый день упосатхи, без пропусков, в течение всего года: двенадцать месяцев, четыре дня в месяц, то есть 48 дней в году.

3. Высший уровень, ukkaṭṭha uposatha, соблюдает восемь обетов в каждый день упосатхи, а также накануне и на следующий день после него, не считаясь с месяцем или временем года: двенадцать месяцев, двенадцать дней в месяц, то есть 144 дня в году. Это для людей твёрдой убеждённости.

Или, если хотите, вы можете поставить цель ещё выше и соблюдать восемь обетов всегда и в любое время года, сосредоточиваясь на самом качестве нравственности, а не на установлениях и условностях мира, как это делают буддийские монахини, которые в наши дни соблюдают те же самые восемь обетов.

* * *

Нравственность может быть установлена на одной из двух основ: либо (1) через принятие обета (samādāna-virati), как когда мы повторяем обеты вслед за бхикку или послушником (здесь нужно также точно узнать, какие пороки и проступки запрещены каждым из пяти или восьми обетов); либо (2) просто решив самостоятельно воздерживаться от того или иного порока или проступка (sampatta-virati).

Иными словами, когда вы хотите сохранить обеты чистыми, вы можете сами решить воздерживаться от дурного поведения. Когда нравственность установлена и вы заботливо охраняете её из чувства совести, чтобы она не нарушилась, это называется samuccheda-virati: абсолютное воздержание. Поддержание нравственности зависит от двух факторов: упорства и четырёх возвышенных состояний (доброжелательности, сострадания, сорадования и невозмутимости).

Пример соблюдения обетов через упорство: предположим, вы привыкли убивать животных. Решив соблюдать обеты, вы воздерживаетесь день или около того, но у вас нет сильного внутреннего отвращения к лишению жизни, поэтому вы полагаетесь на сильное упорство, чтобы продержаться. Как только установленный вами самими срок проходит, вы возвращаетесь к старым привычкам.

Соблюдать обеты через упорство таким образом — значит упражнять самообладание, чтобы не совершать тех проступков, к которым вы привыкли. Вопрос: Есть ли какая-нибудь заслуга или умелость в соблюдении обетов таким образом? Ответ: Есть, в том, что касается этого конкретного дня. Увидеть свет хоть изредка лучше, чем не видеть его вовсе.

Соблюдать же обеты через возвышенные состояния — значит желать счастья другим живым существам, сочувствовать тому, что никто не хочет страдать, что все мы желаем благополучия и свободы от вреда. Когда вы это понимаете и возникает сострадание, вы не осмелитесь преступить принятые обеты. Такое соблюдение обетов, через доброжелательность, приносит могучие плоды.

Кто полностью и совершенно воплощает нравственность на практике, может стремиться к любому достижению: к перерождению человеком, к перерождению на небесах или к Ниббане. Такой человек может стремиться к прекрасному облику и голосу, благоуханным запахам, изысканным вкусам, тонким ощущениям и доброму сердцу. Иметь нравственность — значит иметь богатство: пять обетов равны 50 фунтам золота в слитках; восемь обетов — 80 фунтам; десять путей действия — 100.

На самом деле нравственность — это нечто такое, чему нет цены. Нравственность и щедрость, взятые вместе, служат условиями для перерождения человеком и перерождения на небесах. Нравственность, щедрость и развитие ума через медитацию служат условиями для Ниббаны. Поэтому нам всем следует стараться находить время на те дела, которые приведут к нашему прочному благу в будущем.