Метод 2

Есть семь базовых шагов:

1. Начните с трёх или семи долгих вдохов и выдохов, думая bud- на вдохе и dho на выдохе. Пусть слог для медитации длится столько же, сколько дыхание.

2. Ясно осознавайте каждый вдох и выдох.

3. Наблюдайте за дыханием на вдохе и на выдохе, замечая, удобное оно или неудобное, широкое или узкое, затруднённое или свободно текущее, быстрое или медленное, короткое или долгое, тёплое или прохладное. Если дыхание не ощущается удобным, настраивайте его, пока оно не станет удобным. Например, если долгий вдох и долгий выдох неудобны, попробуйте короткий вдох и короткий выдох.

Как только вы почувствуете, что дыхание стало удобным, дайте этому ощущению удобного дыхания распространиться по разным частям тела. Для начала вдохните ощущение дыхания у основания черепа и дайте ему течь вниз по всему позвоночнику. Затем, если вы мужчина, дайте ему распространиться вниз по правой ноге до подошвы стопы, до кончиков пальцев ног и наружу, в воздух. Снова вдохните ощущение дыхания у основания черепа и дайте ему распространиться вниз по позвоночнику, вниз по левой ноге до кончиков пальцев ног и наружу, в воздух. (Если вы женщина, начинайте с левой стороны, потому что нервная система мужчин и женщин устроена по-разному.)

Затем дайте дыханию от основания черепа распространиться вниз по обоим плечам, мимо локтей и запястий, до кончиков пальцев рук и наружу, в воздух.

Дайте дыханию у основания горла распространиться вниз по центральному нерву передней части тела, мимо лёгких и печени, до самого мочевого пузыря и толстой кишки.

Вдохните дыхание прямо в середине груди и дайте ему пройти до самого кишечника.

Дайте всем этим ощущениям дыхания распространиться так, чтобы они соединились и слились воедино, и вы почувствуете значительно большее благополучие.

4. Изучите четыре способа настройки дыхания:

a. долгий вдох и долгий выдох,

b. долгий вдох и короткий выдох,

c. короткий вдох и долгий выдох,

d. короткий вдох и короткий выдох.

Дышите тем способом, который для вас удобнее всего. А ещё лучше, научитесь удобно дышать всеми четырьмя способами, потому что состояние вашего тела и ваше дыхание постоянно меняются.

5. Познакомьтесь с опорными точками, или точками сосредоточения для ума, местами, где отдыхает дыхание, и соберите осознавание на той из них, которая кажется удобнее всего. Вот некоторые из этих опорных точек:

a. кончик носа,

b. середина головы,

c. нёбо,

d. основание горла,

e. грудная кость (кончик грудины),

f. пупок (или точка чуть выше него).

Если вы страдаете от частых головных болей или нервных расстройств, не сосредоточивайтесь ни на одной точке выше основания горла. И не пытайтесь принуждать дыхание или вводить себя в транс. Дышите свободно и естественно. Пусть ум спокойно пребывает с дыханием, но не до такой степени, чтобы ускользнуть.

6. Распространите своё осознавание, своё чувство сознательного ощущения, по всему телу.

7. Объедините ощущения дыхания по всему телу, позволяя им удобно сливаться воедино и держа осознавание как можно более широким. Когда вы полностью осознаете те аспекты дыхания, которые уже знаете в своём теле, вы придёте к знанию и всевозможных других аспектов. Дыхание по своей природе многогранно: ощущения дыхания, текущие в нервах; те, что текут вокруг нервов; те, что распространяются от нервов к каждой поре. Полезные ощущения дыхания и вредные по самой своей природе перемешаны.

Подводя итог: (a) ради улучшения энергии, которая уже есть в каждой части вашего тела, чтобы вы могли справляться с такими вещами, как болезнь и боль; и (b) ради прояснения знания, которое уже есть внутри вас, чтобы оно могло стать основой умений, ведущих к освобождению и чистоте сердца, вам следует всегда удерживать эти семь шагов в уме, потому что они составляют самую основу каждого аспекта медитации на дыхании. Освоив их, вы проложите главную дорогу. Что до боковых дорог, побочных явлений медитации на дыхании, их много, но они не так уж важны. Вы будете в полной безопасности, если будете держаться этих семи шагов и практиковать их как можно больше.

Когда вы научитесь приводить дыхание в порядок, это всё равно что навести порядок среди всех в вашем доме. Побочные явления медитации на дыхании подобны людям вне вашего дома, иными словами, гостям. Когда люди в вашем доме ведут себя хорошо, гостям придётся подчиниться заведённому порядку.

«Гости» здесь — это знаки (nimitta) и блуждающие дыхания, которые будут проходить в пределах того дыхания, с которым вы работаете: различные знаки, возникающие из дыхания, которые могут являться как образы (яркий свет, люди, животные, вы сами, другие) или как звуки (голоса людей, одни из которых вы узнаёте, а другие нет). Иногда знаки являются как запахи, либо благоуханные, либо зловонные, как труп. Иногда вдох может вызвать такое чувство сытости во всём теле, что вы не ощущаете ни голода, ни жажды. Иногда дыхание может посылать по телу ощущения тепла, жара, холода или покалывания. Иногда оно может заставить вдруг прийти на ум то, что никогда прежде вам не приходило.

Всё это относится к гостям. Прежде чем принимать гостей, вам следует привести дыхание и ум в хороший порядок, сделав их устойчивыми и надёжными. Принимая этих гостей, вы сначала должны подчинить их себе. Если вы не можете ими управлять, не имейте с ними дела. Они могут сбить вас с пути. Но если вы можете их вышколить, они смогут пригодиться вам позже.

Вышколить их — значит изменять их по своей воле, силой мысли (paṭibhāga nimitta): делать их маленькими, большими, отсылать далеко, подводить близко, заставлять появляться и исчезать, отсылать наружу, вводить внутрь. Только тогда вы сможете использовать их в тренировке ума.

Когда вы овладеете этими знаками, они породят обострённые способности чувств: способность видеть, не открывая глаз; способность слышать очень далёкие звуки или обонять очень далёкие ароматы; способность ощущать на вкус различные элементы, которые существуют в воздухе и могут быть полезны телу в преодолении чувств голода и желания; способность вызывать по своей воле те или иные ощущения: чувствовать прохладу, когда вы хотите прохлады, жар, когда хотите жара, тепло, когда хотите тепла, силу, когда вам нужна сила, потому что различные элементы мира, которые могут быть полезны вашему телу, будут приходить и появляться в вашем теле.

Ум тоже возвысится и обретёт силу развить око знания (ñāṇa-cakkhu): способность помнить прошлые жизни, способность знать, где перерождаются живые существа после смерти, и способность очистить сердце от загрязнений ума (āsava). Если вы не теряете головы, вы можете принять этих гостей и заставить их работать у вас в доме.

Таковы некоторые из побочных явлений медитации на дыхании. Если вы встретите их в своей практике, исследуйте их тщательно. Не радуйтесь тому, что появляется. Не расстраивайтесь и не пытайтесь отрицать то, что появляется. Держите ум ровно. Оставайтесь нейтральны. Будьте осмотрительны. Внимательно рассматривайте всё, что появляется, чтобы увидеть, заслуживает оно доверия или нет. Иначе оно может привести вас к ошибочным предположениям. Добро и зло, правильное и неправильное, высокое и низкое: всё зависит от того, сметливо ваше сердце или тупо, и от того, насколько вы находчивы. Если вы тупоумны, даже высокое может стать низким, а доброе злым.

Когда вы знаете различные аспекты дыхания и его побочные явления, вы можете обрести знание четырёх благородных истин. Кроме того, вы можете облегчать телесные боли по мере их возникновения в теле. Внимательность — действующее вещество лекарства, вдох и выдох — растворитель. Внимательность может очищать дыхание и делать его чистым. Чистое дыхание может очищать кровь по всему телу, а когда кровь очищена, это может облегчить многие болезни и боли тела. Если вы страдаете, например, нервными расстройствами, они полностью исчезнут. Более того, вы сможете укрепить тело так, что почувствуете больше здоровья и благополучия.

Когда телу хорошо, ум может успокоиться и отдохнуть. А когда ум отдохнул, вы обретаете силу: способность снимать все чувства боли, сидя в медитации, так что вы можете сидеть часами. Когда тело свободно от боли, ум свободен от помех (nīvaraṇa). И тело, и ум сильны. Это называется samādhi-balaṁ, сила сосредоточения.

Когда ваше сосредоточение так сильно, оно может породить мудрость: способность ясно видеть страдание, его причину, его прекращение и путь к его прекращению, и всё это в самом дыхании. Это можно объяснить так:

Вдох и выдох — это страдание: вдох есть страдание возникновения, выдох есть страдание исчезновения. Не осознавать дыхание на вдохе и выдохе, не знать характеристик дыхания — это причина страдания. Знать, когда дыхание входит, знать, когда оно выходит, ясно знать его характеристики, то есть держать свои воззрения в согласии с истиной дыхания, — это правильное воззрение, часть благородного пути.

Знать, какие способы дыхания неудобны, знать, как изменять дыхание; знать, что «так дышать неудобно, мне нужно дышать вот так, чтобы почувствовать покой»: это правильное намерение.

Умственные факторы, которые обдумывают и правильно оценивают все аспекты дыхания, — это правильная речь.

Знать различные способы улучшить дыхание; дышать, например, долгим вдохом и долгим выдохом, коротким вдохом и коротким выдохом, коротким вдохом и долгим выдохом, долгим вдохом и коротким выдохом, пока не найдёте дыхание, самое удобное для вас: это правильное действие.

Знать, как использовать дыхание для очищения крови, как дать этой очищенной крови питать сердечную мышцу, как настроить дыхание так, чтобы оно облегчало тело и успокаивало ум, как дышать так, чтобы чувствовать сытость и свежесть в теле и уме: это правильный образ жизни.

Стараться настраивать дыхание, пока оно не успокоит тело и ум, и продолжать стараться, пока вы не придёте к полному покою, — это правильное усилие.

Быть внимательным и бдительным к вдоху и выдоху во всякое время, знать различные аспекты дыхания (дыхание, текущее вверх, дыхание, текущее вниз, дыхание в желудке, дыхание в кишечнике, дыхание, текущее вдоль мышц и наружу через каждую пору), отслеживать всё это с каждым вдохом и выдохом: это правильная внимательность.

Ум, устремлённый только на то, что связано с дыханием, не втягивающий никаких других объектов, которые бы мешали, пока дыхание не станет утончённым, порождая фиксированное погружение, а затем, прямо там, освобождающее прозрение: это правильное сосредоточение.

Думать о дыхании называется vitakka, направленная мысль. Настраивать дыхание и давать ему распространяться называется vicāra, оценка. Когда все аспекты дыхания свободно текут по всему телу, вы чувствуете сытость и свежесть в теле и уме: это pīti, восторг. Когда и тело, и ум покоятся, вы чувствуете безмятежность и покой: это sukha, удовольствие. А когда вы чувствуете удовольствие, ум непременно останется уютно при одном объекте и не станет блуждать за другими: это ekaggatārammaṇa, единство объекта. Эти пять факторов образуют начальную ступень правильного сосредоточения.

Когда все эти части благородного пути, нравственность, сосредоточение и мудрость, собраны вместе и полностью созрели в сердце, вы обретаете прозрение во все аспекты дыхания, зная: «Если дышать так, возникают умелые состояния ума. Если дышать этак, возникают неумелые состояния ума». Вы не захвачены факторами, формирующими тело (дыханием во всех его аспектах), факторами, формирующими речь, факторами, формирующими ум, будь то к добру или ко злу. Вы оставляете их как есть, в согласии с их собственной природой: это прекращение страдания.

Другой, ещё более краткий способ выразить четыре благородные истины таков: вдох и выдох — это истина страдания. Не осознавать вдох, не осознавать выдох: это причина страдания, затуманенное, заблуждающееся осознавание. Видеть все аспекты дыхания так ясно, что вы можете отпустить их без всякой привязанности, — это прекращение страдания. Быть постоянно внимательным и бдительным ко всем аспектам дыхания — это путь к прекращению страдания.

Когда вы можете это делать, можно сказать, что вы правильно следуете путём медитации на дыхании. У вас есть познавательное умение: способность ясно знать все четыре истины. Вы можете достичь освобождения. Освобождение — это ум, который не цепляется ни за низкие причины и низкие следствия, то есть страдание и его причину, ни за высокие причины и высокие следствия, то есть прекращение страдания и путь к его прекращению. Это ум, не привязанный к тому, что даёт ему знать, не привязанный к знанию, не привязанный к знающему. Когда вы можете разделить эти вещи, вы овладели умением освобождения; иными словами, когда вы знаете, что образует начало, что образует конец и что лежит между ними, и оставляете их как есть, самих по себе, в согласии с изречением:

sabbe dhammā anattā

Все явления — не-я.

Быть привязанным к тому, что даёт нам знать, то есть к элементам, khandha (совокупностям), органам чувств и их объектам, называется цеплянием за чувственность (kamūpādāna). Быть привязанным к знанию называется цеплянием за воззрения (diṭṭhūpādāna). Не быть знакомым с чистым знающим самим по себе (buddha) называется цеплянием за обеты и обряды (sīlabbatūpādāna). И когда мы цепляемся так, нас неизбежно вводят в заблуждение факторы, формирующие тело, речь и ум, а все они возникают из неведения.

Будда в совершенстве владел и причиной, и следствием, не будучи привязан ни к низким причинам и низким следствиям, ни к высоким причинам и высоким следствиям. Он был выше причины и за пределами следствия. И страдание, и покой были в его распоряжении, но он не был привязан ни к тому, ни к другому. Он полностью знал и добро, и зло, в полной мере располагал и «я», и не-я, но не был привязан ни к чему из этого. В его распоряжении были объекты, которые могут служить основой для причины страдания, но он не был привязан к ним. Путь, мудрость, тоже был в его распоряжении: он знал, как казаться невеждой или сметливым, и как использовать и невежество, и сметливость в своём деле распространения религии. А что до прекращения страдания, оно было в его распоряжении, но он не цеплялся за него, не был привязан к нему, и потому мы можем по праву сказать, что его мастерство было полным.

Прежде чем Будда смог отпустить эти вещи таким образом, ему сначала пришлось потрудиться, чтобы породить их в полной мере. Только тогда он смог отложить их в сторону. Он отпускал от изобилия, в отличие от обычных людей, которые «отпускают» от бедности. Хотя он отпустил эти вещи, они по-прежнему были в его распоряжении. Он никогда не отвергал нравственность, сосредоточение и мудрость, над совершенствованием которых трудился до дня своего Пробуждения. Он продолжал пользоваться каждым аспектом нравственности, сосредоточения и мудрости до того дня, когда вошёл в полное Освобождение (parinibbāna). Даже в тот миг, когда он готовился «уйти в Ниббану», он в полной мере применял своё владение сосредоточением; иными словами, его полное Освобождение произошло, когда он был между джханами формы и бесформенными джханами.

Поэтому нам не следует отвергать нравственность, сосредоточение и мудрость. Некоторые люди не соблюдают обеты, потому что боятся оказаться связанными ими. Некоторые не практикуют сосредоточение, потому что боятся стать невеждами или сойти с ума. Правда же в том, что обычно мы уже невежественны, уже безумны, и именно практика собирания ума положит конец нашему невежеству и излечит наше безумие. Когда мы правильно натренируем себя, мы породим чистую мудрость, подобную огранённому драгоценному камню, который светится по самой своей природе. Вот что считается истинной мудростью. Она возникает у каждого из нас отдельно и называется paccattaṁ: мы можем породить её и знать её только для себя самих.

Однако большинство из нас склонны неверно понимать природу мудрости. Мы берём поддельную мудрость, разбавленную понятиями, и ею заглушаем настоящую, как человек, который покрывает кусок стекла ртутью, чтобы видеть своё отражение и отражения других, думая, что нашёл хитроумный способ смотреть на истину. На деле он не более чем обезьяна, глядящая в зеркало: одна обезьяна становится двумя и будет играть со своим отражением, пока ртуть не сотрётся, и тогда она приуныет, не зная, откуда вообще взялось отражение. Так и с нами, когда мы, сами того не замечая, обретаем поддельную мудрость, размышляя и строя догадки в согласии с понятиями и объектами: нас ждёт печаль, когда смерть встретит нас лицом к лицу.

Решающий фактор природной мудрости приходит единственно от тренировки ума, чтобы он стал подобен алмазу, который светится собственным светом, окружённый сиянием и в тёмных местах, и в светлых. Зеркало полезно только там, где уже светло. Если вы унесёте его в темноту, вы вовсе не сможете увидеть в нём своё отражение. Но огранённый драгоценный камень, который светится собственным светом, сияет повсюду. Вот что имел в виду Будда, когда учил, что в мире нет закрытых или тайных мест, куда не могла бы проникнуть мудрость. Этот драгоценный камень мудрости и позволит нам уничтожить жажду, цепляние и неведение и достичь высшего совершенства: Освобождения, свободного от боли, смерти, уничтожения и исчезновения, существующего естественно через реальность бессмертия (amata-dhamma).

По большей части нас обычно интересуют только мудрость и освобождение. Чуть что, мы хотим сразу начать с учений о непостоянстве, страдании и не-я, а когда так, мы никуда не придём. Прежде чем учить, что вещи непостоянны, Будда трудился над их познанием, пока они не раскрыли своё постоянство. Прежде чем учить, что вещи тягостны, он обратил это страдание в удовольствие и покой. И прежде чем учить, что вещи есть не-я, он обратил то, что есть не-я, в «я» и так смог увидеть постоянное и истинное, скрытое в непостоянном, тягостном и не-я. Затем он собрал все эти качества в одно. Всё непостоянное, тягостное и не-я он собрал в одно и то же: формирования (saṅkhāra), рассматриваемые с точки зрения мира, единый класс, равный повсюду в мире. Что же до постоянного, приятного и «я», это был другой класс: формирования, рассматриваемые с точки зрения Дхаммы. А затем он отпустил оба класса, не застревая ни на «постоянном» или «непостоянном», ни на «страдании» или «покое», ни на «я» или «не-я». Вот почему мы можем сказать, что он достиг освобождения, чистоты и Ниббаны, ведь ему не было никакой нужды хвататься за формирования, будь то мира или Дхаммы, каким бы то ни было образом.

Такова была практика самого Будды. Что же до нашей собственной практики, большинство из нас ведёт себя так, будто мы всё заранее поняли и преуспели ещё до начала. Иными словами, мы хотим просто отпустить и достичь покоя и освобождения. Но если мы не заложили всего основания, нашему отпусканию непременно будет чего-то недоставать: наш покой будет отрывочным, наше освобождение будет ложным. Тем из нас, кто искренне желает добра и хочет только высшего блага, следует спросить себя: заложили ли мы должное основание? Если мы не заложим должного основания для освобождения и отпускания, как мы вообще станем свободны?

Будда учил, что нравственность может одолеть обычные омрачения, грубые проступки в наших словах и делах; что сосредоточение может одолеть такие средние омрачения, как чувственные желания, недоброжелательность, лень, неугомонность и сомнение; и что мудрость может одолеть такие тонкие омрачения, как жажда, цепляние и неведение. Однако некоторые люди, чья мудрость остра, кто может ясно объяснять тонкие места учения, похоже, не могут стряхнуть с себя более обычные омрачения, которые может одолеть даже нравственность. Это показывает, что в их нравственности, сосредоточении и мудрости чего-то не хватает. Их нравственность, вероятно, вся на поверхности, их сосредоточение в пятнах и подтёках, а их мудрость всего лишь наведённый глянец, как стекло, покрытое ртутью, и потому они не могут достичь цели. Их поступки подпадают под старую поговорку: держать меч вне ножен, то есть владеть словами и теориями, но без собранности ума; класть яйцо вне гнезда, то есть искать добро только снаружи, не тренируя ум, чтобы он стал собранным; ставить фундамент на песке, то есть искать надёжности в вещах, лишённых сути. Всё это неизбежно принесёт разочарование. Такие люди ещё не нашли достойного прибежища.

Поэтому нам следует заложить основание и привести причины в хороший рабочий порядок, потому что все достижения, на которые мы надеемся, вырастают из причин.

attanā codayattānaṁ
paṭimaṅse tamattanā

Побуждайте себя сами. Тренируйте своё сердце.

Начните размышлять о своём собственном вдохе и выдохе.