Уход за умом и его кормление

7 мая 1959 г.

Направленная мысль и оценка, то есть настройка дыхания так, чтобы оно стало удобным, похожи на то, как полируют зеркало, пока оно не станет чистым и ясным, чтобы мы могли ясно и чётко видеть своё отражение. Когда мы настраиваем дыхание, мы настраиваем ум. Когда мы настраиваем ум, это как одевать тело. А когда мы одеваем тело, мы одеваем своё отражение. Если наше тело красиво, его отражение тоже должно быть красивым.

Или можно сказать, что это как смотреться в зеркала разного рода, которые по-разному изменят наше отражение. Скажем, вы смотрите в выпуклое зеркало: ваше отражение будет выше вас. Если вы смотрите в вогнутое зеркало, ваше отражение будет неестественно низким. Но если вы смотрите в зеркало плоское, гладкое и обычное, оно даст вам верное отражение вас самих.

Точно так же настроить дыхание, привести его в порядок равносильно тому, чтобы привести в порядок и ум, и это может дать всевозможную пользу, как умная кухарка, которая умеет готовить еду так, что её вкус всегда нов и питателен и этим нравится хозяину. Иногда она меняет цвет, иногда вкус, иногда форму. Она не готовит просто одно и то же так, как привыкла, круглый год или всю жизнь, то есть каша сегодня, каша завтра, каша послезавтра, до того, что хозяину приходится искать новую кухарку. Умная кухарка, которая умеет разнообразить свои блюда так, что хозяин всегда доволен и не устаёт от её стряпни, наверняка получит прибавку к жалованью, а может быть, и особую премию.

Точно так же, если вы умеете настраивать и разнообразить дыхание, если вы постоянно обдумываете и оцениваете различные виды дыхания в теле, вы станете вполне внимательным и сведущим во всём, что касается дыхания и других элементов тела. Вы всегда будете знать, как обстоят дела с телом. Восторг, покой и единство объекта придут сами собой. Тело будет сыто, ум будет сыт; телу легко, ум в покое. Все элементы будут в покое, свободны от волнений и беспокойств.

Это как уметь присматривать за маленьким ребёнком. Если ваш ребёнок начинает плакать, вы знаете, когда дать ему молока или сладость, когда искупать его, когда вынести на воздух, когда покачать в колыбели, когда дать игрушку или куклу поиграть. Ребёнок перестанет плакать, перестанет хныкать и не будет мешать вам закончить вашу работу, какой бы она ни была. Ум похож на маленького невинного ребёнка. Если вы умеете за ним ухаживать, он будет послушным, счастливым и довольным и будет расти день ото дня.

Когда тело и ум сыты и довольны, они не чувствуют голода. Им не нужно ходить и открывать горшки и кастрюли на плите или расхаживать, выглядывая в окна и двери. Они могут спать в покое без всяких беспокойств. Призраки и демоны, то есть боли совокупностей (khandha), не придут и не вселятся в них. Так мы можем быть в покое, потому что, когда мы сидим, мы сидим с людьми. Когда мы ложимся, мы ложимся с людьми. Когда мы едим, мы едим с людьми. Когда люди живут с людьми, нет никаких проблем; но когда они живут с призраками и демонами, они наверняка будут ссориться и никогда не найдут покоя. Если мы не умеем оценивать и настраивать своё дыхание, наша практика сосредоточения никак не даст результатов. Даже если мы просидим до самой смерти, мы не обретём никакого знания или понимания.

Был один старый бхикку, 70 лет, 30 лет в Сангхе, который слышал хорошие отзывы о том, как я учу медитации, и потому пришёл учиться у меня. Первым делом он спросил: «Какой метод вы преподаёте?»

Я ответил ему: «Медитацию на дыхании. Ну, знаете: bud-dho, bud-dho».

Как только он это услышал, он сказал: «Я практикую этот метод ещё со времён Аджана Муна, buddho, buddho с самой молодости, и никогда не видел от него ничего хорошего. Одно сплошное buddho, buddho, и никуда это не ведёт. А теперь вы собираетесь учить меня ещё немного buddho. Зачем? Хотите, чтобы я так и buddho до самой смерти?»

Вот что бывает, когда у людей нет чутья, как настраивать и оценивать своё дыхание: они никогда не найдут того, что ищут. Вот почему настройка и распространение дыхания так важны в медитации на дыхании.

Узнать самого себя: познакомиться со своим телом, своим умом, элементами земли, воды, огня, ветра, пространства и сознания, узнать, откуда они берутся, как возникают, как распадаются, как они непостоянны, тягостны и не-я. Всё это вы должны выяснить, пытаясь исследовать сами. Только тогда ваше знание будет по-настоящему полезным. Если ваше знание просто следует тому, что написано в книгах или что говорят вам другие люди, это знание, идущее от обозначений и понятий, а не от вашей собственной мудрости. Это не настоящее знание. Если вы знаете только то, что вам говорят другие, это всё равно что идти за ними по дороге, и что в этом хорошего? Они могут завести вас не на ту дорогу. А если дорога пыльная, они могут поднять пыль вам в уши и глаза… Так что в своей практике Дхаммы не верьте просто тому, что говорят другие. Не верьте обозначениям. Практикуйте сосредоточение, пока не обретёте знание сами. Только тогда оно будет считаться мудростью. Только тогда оно будет надёжным.