О четырёх безмерных возвышенных состояниях

Mettā: развивайте мысли любви и доброжелательности, надеясь на собственное счастье и счастье других. Это подобно крепостной стене или стороне света. Karuṇā: развивайте мысли сострадания к себе и к другим, стремясь помочь себе и другим обрести освобождение от всех видов страдания и боли. Это ещё одна стена или сторона света. Muditā: развивайте мысли сорадования, радуясь счастью, которое переживаете вы сами и которое переживают другие.

Это ещё одна крепостная стена или сторона света. Upekkhā: развивайте невозмутимость, сохраняя спокойствие ума, когда ваши дела или дела других не удаются или ведут к беде так, что вы не в силах помочь. Следите за своим умом, чтобы он ни в чём не расстраивался и не омрачался. Это не значит быть холодным или жестокосердным. Если вы можете помочь, вам следует предложить ту помощь, какая вам по силам. Развивайте невозмутимость только в тех случаях, когда помочь уже нельзя.

Чтобы эти возвышенные состояния были полностью развиты, они должны пронизывать ваши мысли, слова и дела. Только тогда они будут действенны. Доброжелательность, выраженная в делах, подобна стене толщиной в одну лигу (yojana); доброжелательность, выраженная в словах, — ещё одна лига; доброжелательность, выраженная в мыслях, — ещё одна лига: всего три лиги толщиной.

Сострадание даёт ещё три лиги, сорадование ещё три, невозмутимость ещё три, и у вас стена толщиной в двенадцать лиг. Когда ваши мысли, слова и дела защищены со всех сторон таким образом, чего вам бояться? Это, конечно, просто аналогия. Если вы действительно разовьёте эти качества в себе, вы сами увидите, насколько они ценны.

Когда сердце свободно от страха, оно сможет достичь сосредоточения быстро и легко.