Пять помех

1. Kāma-chanda: чувственные желания; влечение к чувственным объектам. Чтобы ум влекло к чувственным объектам, в уме сначала должно возникнуть чувственное омрачение, такое как страсть, за ним томление, а затем чувство влечения к чувственному объекту. Иными словами, ум томится по формам, звукам, запахам, вкусам, осязательным ощущениям и идеям и поддаётся им, а любое из них может быть умелым или нет. 2. Byāpāda: недоброжелательность.

Ум формирует желание форм, звуков, запахов, вкусов, осязательных ощущений или мыслей, но затем терпит неудачу и потому испытывает недоброжелательность к тому, кого находит неприятным. Мысли недоброжелательности считаются разновидностью неправильного воззрения и неправильного намерения и потому являются помехой. 3. Thīna-middha: оцепенение, сонливость, подавленность, вялость. Когда это одолевает ум, оно мешает уму делать добро и потому является помехой.

4. Uddhacca-kukkucca: неугомонность и тревога ума. Ум позволяет своему вниманию утекать наружу и хвататься за внешние объекты, потому что не знает ни истинной природы чувств и их объектов, ни приёмов удержания внимания на одной теме медитации. Это состояние ума возникает из чувственного желания: ум формирует желание, которое затем остаётся неисполненным, и потому становится тревожным и неугомонным. 5. Vicikicchā: сомнение, нерешительность, отсутствие убеждённости.

Ум сомневается в своих объектах и не может решить, хороши они или плохи, правильны или неправильны. Принимая правильное за неправильное, а неправильное за правильное, он не способен прийти к твёрдому решению.

* * *

Приёмы работы с помехами таковы: 1. С чувственными желаниями можно справиться тремя способами (взяв для примера похоть): a. Рассматривайте объект своих желаний, пока не увидите, что он непостоянен (aniccaṃ), постоянно подвержен болезням (dukkhaṃ); рассматривайте его, пока не увидите до самого конца, что он не ваше «я» и не чьё-либо ещё «я» (anattā). Даже если бы вы получили объект своих желаний, у вас не было бы на него никаких прав.

Когда-нибудь он наверняка отбросил бы вас и покинул. b. Если желание не ослабевает, сосредоточьтесь на отталкивающих сторонах объекта, на том, что в нём непривлекательно, грязно и отвратительно. Увидьте, что он полон отвратительных вещей и служит жилищем для червей и других паразитов. Как бы вы ни старались украсить тело, вам не уйти от его отталкивающей природы. c. Если желание не проходит, рассматривайте истинную природу тела, пока ум не поймёт, что это просто соединение физических элементов, в которое забрёл и на время поселился ум, пребывающий в заблуждении, словно рак-отшельник, переходящий из раковины в раковину: в нём нет ничего истинного и верного.

Затем силой сосредоточьте ум на одном объекте медитации, пока не возникнет сосредоточение того или иного уровня, и желание ослабнет или исчезнет. 2. Недоброжелательность возникает или усиливается, когда внимательность слаба и вы неразумно или бездумно реагируете на всё, что сопротивляется вашей воле, порождая гнев, мысли о мести и недоброжелательность. Когда это происходит, для успокоения таких мыслей следует применять следующие методы:

a. Mettā-nimitta-uggaha: породите мысли доброжелательности, либо к определённым людям, либо ко всем живым существам в целом. b. Mettā-bhāvanānuyoga: усердно развивайте и излучайте мысли доброжелательности, надеясь на собственное счастье и счастье других. c. Kammassakata paccavekkhaṇatā: размышляйте о принципе каммы: все живые существа — хозяева своих действий и встретят добро или зло согласно своим действиям.

Заставьте себя увидеть, что недоброжелательность — это плохое действие, а раз оно плохое, кому на свете оно нужно? d. Paṭisaṅkhāna-bahulatā: будьте всё более осмотрительны и сообразительны в применении и использовании этих приёмов. e. Kalyāṇa-mittatā: общайтесь с нравственными людьми, добрыми и внимательными к другим. f. Sappāya-kathā: следите за тем, чтобы говорить и думать только о тех темах (таких, как развитие доброжелательности), которые благоприятны и полезны вам и окружающим.

g. Sacca-dama: примите решение держать внимание на собственных недостатках (в мыслях, словах и делах), а не на недостатках других. Держите внимание прямо у сердца, понимая, что недоброжелательность возникает в сердце и потому исцелять её придётся в сердце. Каждый из этих семи приёмов может очень хорошо помочь стряхнуть мысли недоброжелательности. 3. Лень и апатию можно преодолеть следующими способами:

a. Atibhojanā-nimittakatā: не ешьте слишком много.

b. Iriyāpatha-samparivatta-gahatā: соблюдайте правильное равновесие между позами сидя, стоя, при ходьбе и лёжа. c. Ālokasaññā-manasikāra: создайте в уме образ яркого света, появляющегося прямо перед вами. d. Abbhokāsa-vāsa: найдите место для жизни под открытым небом или в лесу, вдали от человеческого жилья. e. Kalyāṇa-mittatā: общайтесь с благонравными друзьями по святой жизни, которые не предаются вялости и сонливости. Если вы можете общаться с тем, кто достиг джханы, тем лучше.

f. Sappāya-kathā: думайте и говорите только о благоприятных темах, например принимая решение соблюдать аскетические практики и совершать другие подобные благие дела. Полностью, раз и навсегда, лень и апатия преодолеваются только с достижением пути к арахантству, но нам приходится начинать преодолевать их шаг за шагом с самого начала практики, пользуясь приведёнными выше методами.

4. С неугомонностью и тревогой можно справиться следующими методами: a. Bahussutā: возьмите в привычку читать книги и слушать, как другие говорят о практике. b. Paripucchatā: возьмите в привычку задавать вопросы о том, что вы узнали и пережили, а затем применяйте ответы на практике. c. Vinaya-pakataññutā: будьте сведущи и щепетильны в отношении принятых вами обетов и практик.

d. Vuḍḍha-sevitā: общайтесь с теми, кто зрел в нравственности и осмотрителен в знании и поведении. e. Kalyāṇa-mittatā: общайтесь с друзьями, которыми вы восхищаетесь. f. Sappāya-kathā: говорите о том, что успокаивает ум, например о том, что правильно и что неправильно. Неугомонность и тревога оставляются раз и навсегда только с достижением пути к арахантству, но нам приходится начинать преодолевать их шаг за шагом с самого начала.

5. С сомнением можно справиться следующими методами: a. Bahussutā: станьте начитанными и хорошо осведомлёнными в том, что касается практики. b. Paripucchatā: возьмите в привычку задавать вопросы тем, кто опытен. c. Vinaya-pakataññutā: хорошо знайте принятые вами обеты и практики. d. Adhimokkha-bahulatā: работайте над тем, чтобы усилить своё рвение к благому. e. Kalyāṇa-mittatā: общайтесь с хорошими людьми.

f. Sappāya-kathā: говорите только о том, что рассеет ваше сомнение. Например, обсуждайте достоинства Трёх Драгоценностей. (Сомнение относительно Трёх Драгоценностей оставляется раз и навсегда с первым достижением потока, ведущего к Ниббане.)

* * *

Всё это сводится к тому, что все пять помех исчезают, когда вы сосредоточиваетесь на теле до того, что оно становится ясным, и сосредоточиваетесь на уме до того, что он становится твёрдым и решительным, потому что помехи возникают прямо в теле и уме, и где они возникают, там их и следует рассеивать. Помехи — это средний уровень омрачений. Их преодолевают только тогда, когда ум достигает сосредоточения, чтобы противостоять им. Их называют также прямыми врагами сосредоточения. Непрямые враги — это пять видов восторга (pīti), слог для медитации и видения, как те, что возникают сами по себе (uggaha nimitta), так и те, что приведены под власть ума (paṭibhāga nimitta). Эти явления, если вы знаете, что они такое, могут способствовать путям и плодам, ведущим к Ниббане. Но если вы не знаете, что они такое, вы непременно увязнете в них, и тогда они станут врагами правильного сосредоточения и мудрости.

Это средние враги сосредоточения. Тонкие враги — это десять загрязнений прозрения (vipassanūpakkilesa). Если, когда любое из них возникает, ваша внимательность и мудрость слабы, вы непременно истолкуете их неверно. Тогда вы даёте им обмануть и увлечь себя до того, что они начинают казаться в том или ином смысле неоспоримыми, и в конце концов это приводит вас к вере, что вы стали арахантом.

Если вы не знаете, что это такое, вы непременно попадётесь на них и не сможете достичь высшего блага. Поэтому вам следует отпускать всякое такое знание в соответствии с его истинной природой. Не ослабляйте своей осмотрительности. Не позволяйте этим врагам войти и одолеть ваш ум. Обо всех этих врагах речь пойдёт ниже, после рассуждения о сосредоточении, потому что они возникают как явления, следующие за практикой сосредоточения.

На самом же деле они уже присутствуют в уме, но мы не осознаём их, пока ум не станет твёрдым. Как только ум достигает сосредоточения, они непременно проявятся в той или иной форме, либо как видения, либо как озарения. А когда они проявляются, мы обычно приходим в возбуждение и радуемся, потому что думаем, что произошло что-то новое.

Но если мы понимаем, что они всё это время были в уме, они не увлекут нас за собой, не вызовут у нас ни возбуждения, ни радости, ни расстройства, и потому наше сосредоточение не пострадает. Прежде чем сделать ум твёрдым в сосредоточении, нам сначала нужно узнать об упражнениях медитации, потому что они и есть объекты сосредоточения.

А прежде чем узнавать об упражнениях, нам нужно познакомиться со своими склонностями, потому что эти склонности подобны факторам, вызывающим болезнь. Упражнения подобны лекарству, которое лечит болезнь.