О четырёх позах

Цель медитации в четырёх позах — просто дать телу отдых и облегчение. Само медитативное упражнение всегда остаётся одним и тем же. Какова бы ни была поза, не отпускайте свою исходную тему. Всё время следите за умом. Начинающим, однако, следует посвящать большую часть времени двум позам: сидению и ходьбе. Медитируйте в этих двух позах как можно больше и как можно чаще, и сосредоточение придёт легко.

Что касается двух других поз, они не очень способствуют собиранию ума. Когда вы лежите, сосредоточение легко может перейти в сон. Когда вы стоите, уму трудно спокойно устроиться. Но когда вы станете умелыми и увидите, что поза не мешает достичь сосредоточения, нет ничего плохого в том, чтобы делить время поровну между всеми четырьмя позами. А если вы можете медитировать с каждым вдохом и выдохом, тем лучше.

Лежать на правом боку называется sīha-sayāsa, положение лежащего льва. Лежать на левом боку называется kāma-bhogin, положение человека, устремлённого к чувственному удовольствию. Лежать на животе называется tiracchāna-sayāsa, поза собак и других обычных животных. Это также называется moha-kiriyā, поза, выражающая тупость и заблуждение.

Лежать на спине называется peta-sayāsa, поза голодных духов, поза мёртвых, поза проигравшего, того, кто оставил всякую защиту. Человек, который засыпает в этом положении, обычно спит с открытым ртом, тяжело дышит и храпит. Строго говоря, однако, ни одна из этих поз не запрещена. Вы можете менять положение, как хотите, чтобы снять усталость.

Но когда вы решаете медитировать всерьёз, вам следует вернуться к правильной позе, установить внимательность и затем следить за умом, удерживая его твёрдым и непреклонным, пока он не достигнет сосредоточения.

* * *

Приёмы, упомянутые до сих пор, могут привести ум к любому из трёх уровней сосредоточения: мгновенному, пороговому или фиксированному проникновению. Сосредоточение — орудие для преодоления омрачений, называемых пятью помехами (nīvaraṇa). Помехи — истинные враги сосредоточения. Они постоянно преграждают путь уму, не давая ему успокоиться и твёрдо утвердиться. Когда возникает любая из них, ум не способен видеть Дхамму. Их называют врагами сосредоточения именно потому, что они действуют как преграды, не давая уму достичь блага.