Умственные явления как тема медитации

Всё, что невидимо глазу, но переживается как ощущение ума, называется нефизическим (arūpa). Чтобы использовать эти ощущения как основу для медитации спокойствия, нам сначала нужно разделить их на виды: vedanā — переживание чувств или настроений, симпатий и антипатий; saññā — обозначения, имена, умственные отсылки; saṅkhāra — умственные формирования; и viññāṇa — сознание.

Когда вы поняли, что означают эти термины, тщательно исследуйте чувства, которые проявляются в вашем собственном теле и уме. Иными словами, наблюдайте за состояниями ума, которые переживают настроения и чувства, чтобы увидеть, в какие моменты возникают чувства удовольствия, боли или ни удовольствия, ни боли.

Осознавайте: «Прямо сейчас я переживаю удовольствие», «Прямо сейчас я переживаю боль», «Прямо сейчас я переживаю чувство, которое ни удовольствие, ни боль». Постоянно осознавайте эти три варианта (чувство, которое ни удовольствие, ни боль, длится не очень долго).

Если вы по-настоящему внимательны и наблюдательны, вы увидите, что все эти три чувства без исключения непостоянны, тягостны и не-я; они не долги и не прочны, всегда неизбежно сдвигаются и меняются: иногда удовольствие, иногда боль, иногда ни то ни другое, иногда много, иногда мало, и они никогда не удовлетворяют ваших желаний и стремлений. Увидев это, отпустите их. Не привязывайтесь к ним. Сосредоточьте ум на одном объекте.

Если же ваш ум всё ещё не твёрд, тщательно исследуйте затем умственные обозначения. К чему в данный момент отсылают ваши мысли: к вещам прошлого, настоящего или будущего? К хорошему или плохому? Держите осознавание при теле и уме. Если вы в этот момент обозначаете чувство удовольствия или отсылаете к нему, осознавайте удовольствие. Если боль, осознавайте боль. Сосредоточьтесь на том, что вы обозначаете в настоящем, чтобы увидеть, что исчезнет первым: ваше осознавание или акт обозначения.

Вскоре вы увидите, что акт обозначения непостоянен, тягостен и не-я. Увидев это, отпустите обозначения и отсылки. Не привязывайтесь к ним. Сосредоточьте ум на одном объекте.

Если ваш ум всё ещё не твёрд, перейдите к тщательному исследованию умственных формирований: какие вопросы формируют ваши мысли в данный момент, прошлого или будущего? Бегут ли ваши мысли в хорошем направлении или в плохом? О вопросах вне тела и ума или внутри? Ведут ли они к покою ума или к неугомонности? Будьте постоянно бдительны, и, как только вы осознаете акт умственного формирования, вы увидите, что всё мышление непостоянно, тягостно и не-я.

Сосредоточьте свои мысли на теле и уме, а затем отпустите все аспекты мышления, сосредоточив внимание на одном объекте. Если же ум всё ещё не успокаивается, тщательно исследуйте затем сознание: что вы сознаёте в данный момент, вещи внутри или вовне? Прошлое, настоящее или будущее? Хорошее или плохое? Стоящее или никчёмное? Постоянно осознавайте себя.

Как только ваша внимательность и бдительность станут постоянными, вы сразу увидите, что все акты сознания мимолётны, тягостны и не-я. Затем сосредоточьтесь на абсолютном настоящем, осознавая тело и ум. Что бы ни появлялось в теле, сосредоточьтесь на этом. Что бы ни появлялось в уме, сосредоточьтесь только на том, что появляется.

Удерживайте внимание сосредоточенным, пока ум не станет твёрдым, устойчивым и спокойным на одном объекте: либо как мгновенное сосредоточение, либо как пороговое сосредоточение, либо как фиксированное проникновение. Эти три уровня сосредоточения — результаты упражнений, которые вы выполняли. Иногда сосредоточение возникает из рассмотрения тела, иногда из рассмотрения чувств, восприятий, умственных формирований или сознания.

Всё зависит от того, какая тема вызывает у вас чувство отрезвления и отрешённости. Все перечисленные здесь техники даны просто на выбор. Какой метод кажется вам наиболее подходящим, тот и следует взять. Нет нужды практиковать их все. Две основные темы медитации спокойствия, упомянутые выше (физические явления и умственные явления), называются также пятью совокупностями (khandha).

Хотя пять совокупностей охватывают великое множество явлений, все они сводятся к телу и уму. Вам нужно твёрдо утвердить внимание на теле, чтобы узнать его природу, и твёрдо утвердить его на уме, пока вы не узнаете свой собственный ум досконально. Если вы не сведёте всё воедино таким образом, вы не узнаете вкуса сосредоточения и мудрости.

Так же и с пищей: если вы не донесёте её до рта и желудка, вы не узнаете её вкуса и не получите от неё никакого питания. Когда вы достигли сосредоточения, на каком бы уровне оно ни было, важнее всего постоянно наблюдать за своим собственным умом. Будьте постоянно внимательны и непрерывно бдительны.

Когда вы можете поддерживать бдительность на уровне мгновенного или порогового сосредоточения и можете отслеживать эти два уровня, чтобы поддерживать их, они наберут силу и превратятся в фиксированное проникновение, уровень сосредоточения, который решителен, силён и наделён ясной мудростью.

Когда возникает интуитивная мудрость, вы увидите, как этот один и тот же ум может рождаться на разных уровнях становления, зная: «Сейчас ум на чувственном уровне, сейчас на уровне формы, сейчас на бесформенном уровне».