Два вида видения

1. Приобретённые образы (uggaha nimitta): иногда, когда ум успокаивается, может появиться видение того или иного рода, например ком или облако чёрного, красного или белого цвета и т. д.; видение собственного тела или человека, действующего тем или иным образом; видение Будды или одного из благородных учеников, небес или ада. Нет конца тому, что может появиться. Короче говоря, когда мы сидим с закрытыми глазами и медитируем, любые образы, которые возникают в уме, относятся к приобретённым образам.

Если мы видим хороший образ, мы склонны считать его знаком того, что достигли хорошего уровня, и поэтому привязываемся к нему. Если мы видим неприятный, мы склонны пугаться или расстраиваться. Поэтому нам следует ясно понять, что в этих видениях нет истины. Это просто иллюзии, которые обманывают сердце. Они подпадают под характеристики непостоянства, тягостности и не-я. Их природа — возникать и затем исчезать.

Цепляться за них и принимать их всерьёз — это форма омрачения и привязанности, которая называется nimittupādāna, цепляние за знаки. Поэтому, если возникает видение, оставьте его в покое. Продолжайте сознавать своё собственное тело и ум. На самом деле эти видения приходят не откуда-нибудь, а из вашего собственного сердца. Поддаться им — всё равно что быть обманутым собственным отражением.

Это как с птицей: когда она ест и мы показываем ей её отражение в зеркале, она из жадности или зависти раскрывает клюв и пытается украсть еду из клюва своего отражения, роняя при этом еду из собственного клюва. Так же и с приобретёнными образами: если мы цепляемся за них и принимаем их всерьёз, хорошее сосредоточение и мудрость выпадут у нас из рук. Раз так, нам следует оставлять эти видения в покое.

Если мы начинаем строить на них предположения, они превратятся в форму привязанности и так станут нашими врагами. Если возникает уродливый или пугающий образ, мы можем прийти в смятение. Поэтому, какой бы образ ни возник, не вовлекайтесь в него. Напоминайте себе, что в нём нет ничего постоянного и надёжного, что это просто приспешник омрачения, привязанности и неведения.

Видения этого рода называют также kilesa-māra, демонами омрачения, которые соблазняют ум застрять на их содержании. Главное: не впускать их в ум, потому что цель нашей медитации в том, чтобы приучить ум к чистоте. Мы вовсе не пытаемся что-либо «получить».

Сосредоточьтесь на теле и уме, увидьте своё собственное тело и ум, продолжайте знать, пока не узнаете, что вы свободны от омрачений и страдания: как только вы поистине знаете это, вы на правильном пути. Всё остальное пусть проходит мимо. Не привязывайтесь к нему и не задерживайтесь на нём. 2. Разделённые образы (paṭibhāga nimitta): это значит, что вы отделяете образ от ума и ум от образа, чтобы увидеть истинную природу образа как непостоянного, тягостного и не-я.

Если вы не можете разделить их таким образом и вместо этого увлекаетесь игрой с видением, ваш ум сойдёт с пути хорошего сосредоточения. Если вы действительно хотите узнать ум, вам нужно вывести ум из видения и видение из ума. А прежде чем вы сможете это сделать, вам нужно рассмотреть видение с точки зрения трёх характеристик: как непостоянное, тягостное и не-я.

Например, появляющиеся видения могут быть маленькими, большими, широкими, узкими, яркими, мутными, близкими или далёкими. Это показывает, что они непостоянны. Поэтому отделите от них ум. Тогда ум освободится от них, и вам следует затем вернуть внимание исключительно к телу и уму, как прежде. По мере того как ваша внимательность становится твёрже и сильнее, она превратится в фиксированное проникновение.

А когда фиксированное проникновение набирает достаточно силы, вы будете готовы к упражнениям медитации прозрения. Не все переживают видения такого рода. У некоторых людей их много; у других их никогда не бывает вовсе или, самое большее, они бывают лишь редко, потому что это вещи непостоянные и ненадёжные. Если сила вашего спокойствия велика, их, как правило, бывает много. Если велика сила вашего прозрения, они, скорее всего, не появятся.

В любом случае главное вот что: если вы постоянно осознаёте своё тело и ум, вы на правильном пути. Если вы можете осознавать так глубоко, что знаете: ваш ум освобождён от всей массы омрачений, тем лучше. Даже если вы не переживаете видений, у сосредоточения всё равно есть свои плоды. Даже низших уровней сосредоточения (мгновенного сосредоточения и порогового сосредоточения) достаточно, чтобы дать основу для возникновения прозрения.