Джхана

Высший уровень сосредоточения, фиксированное проникновение, следует за пороговым сосредоточением. Если внимательность и бдительность возникают, пока вы находитесь в пороговом сосредоточении, они превращают его в джхану. Джхана означает сосредоточение ума, его погружение в один объект, например в форму тела. Если вы хотите, чтобы джхана возникла и не разрушалась, нужно практиковать, пока вы не станете умелыми. Вот как это делается: думайте об одном объекте, например о дыхании. Не думайте ни о чём другом.

Упражняйтесь в сосредоточении на своём единственном объекте. Теперь добавьте остальные факторы: vitakka, то есть думайте об объекте, и vicāra, то есть оценивайте его, пока не придёте к его пониманию, например увидев тело нечистым или составленным из безличных элементов. Тогда ум становится лёгким, тело становится лёгким, и тело, и ум чувствуют полноту и свежесть: это pīti, восторг. Тело не чувствует боли, и ум не испытывает боли: это sukha, удовольствие и покой.

Это первый уровень рупа-джханы, у которого пять факторов: единство объекта (ekaggatā), направленная мысль, оценка, восторг и удовольствие. Когда вы практикуете, начните с сосредоточения на одном объекте, например на дыхании. Затем думайте о нём, настраивая и расширяя его, пока он не станет преобладающим и ясным. Что касается восторга и удовольствия, их не нужно формировать. Они возникают сами.

Единство объекта, направленная мысль и оценка — это причины; восторг и удовольствие — результаты. Вместе они образуют первый уровень джханы.

По мере того как вы становитесь более умелыми, ваша сила сосредоточения растёт. Деятельность мысли и оценки угасает, потому что вы уже достигли определённого уровня понимания. Когда вы сосредоточиваетесь на объекте, появляются только восторг, то есть свежесть тела и ума, и удовольствие, то есть покой тела и ума. Продолжайте сосредоточиваться на объекте, чтобы овладеть этим. Не отступайте. Продолжайте сосредоточиваться, пока ум не станет твёрдым и прочно установленным.

Когда ум твёрд, это второй уровень рупа-джханы, на котором остаются только восторг, удовольствие и единство объекта. Теперь сосредоточьтесь на чувстве восторга, связанном с более грубым физическим телом. По мере того как ум становится всё твёрже и твёрже, он освобождается от проявлений восторга, и остаются только удовольствие и единство объекта. Это третий уровень рупа-джханы. Затем продолжайте сосредоточиваться на своём изначальном объекте. Не отступайте от него.

Оставайтесь сосредоточенными на нём, пока ум не достигнет appanā jhāna, абсолютно фиксированного погружения, решительного и непоколебимого. В этот момент ваше осознавание становится ярче и яснее, так что вы оставляете без внимания более грубое чувство формы тела и вместо него сосредоточиваетесь на более тонком чувстве тела, которое остаётся. Тогда остаётся только единство объекта: ум не занят никакими внешними объектами и не затронут ими.

Это четвёртый уровень рупа-джханы, состоящий из единства объекта и невозмутимости. Когда вы станете умелыми и решительными на этой ступени, ваше сосредоточение обретёт силу, которая может породить умение освобождающего прозрения, а оно, в свою очередь, способно достичь благородных путей и плодов. Поэтому удерживайте ум на этой ступени как можно дольше. Иначе он уйдёт дальше, на уровни арупа-джханы, погружения в бесформенные объекты.

Если же вы хотите войти в арупа-джхану, вот как это делается: отвлекитесь от чувства формы тела и больше не обращайте на него внимания, так чтобы осталось лишь приятное чувство пространства или пустоты, свободное от всякого ощущения стеснения или вмешательства. Сосредоточьтесь на этом чувстве пространства. Быть сосредоточенным таким образом — это первый уровень арупа-джханы, который называется ākāsānañcāyatana jhāna, погружение в чувство безграничного пространства.

Ваши чувства (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и мышление) ощущаются просторными и ясными, и никакой физический образ не служит точкой вашего сосредоточения. Если ваша мудрость слаба, вы можете принять это за Ниббану, но на самом деле это лишь уровень арупа-джханы. Когда вы узнаете и увидите это, переходите на следующий уровень.

Отпустите чувство пространства и пустоты и обратите внимание на тот объект, который остался; но внимание на этом уровне ни хорошее и мудрое, ни плохое и неумелое. Оно просто сосредоточено на осознавании, свободном от деятельности. Этот уровень называется viññāṇañcāyatana jhāna, погружение в чувство безграничного сознания. Если вам недостаёт мудрости, вы можете принять это за Ниббану, но на самом деле это лишь уровень арупа-джханы.

Когда вы это узнаете, сделайте своё сосредоточение более утончённым, пока не придёте к чувству, что в уме нет совсем ничего: он просто пуст и ничем не заполнен, и в нём совсем ничего не происходит. Закрепите внимание на этом объекте («ничего не происходит»), пока не овладеете этим. Это третий уровень арупа-джханы, в котором есть очень тонкое чувство удовольствия. И всё же это ещё не Ниббана. Это называется ākiñcaññāyatana jhāna, погружение в чувство отсутствия всего. Теперь сосредоточьтесь на тонком представлении, которое говорит, что нет совсем ничего, пока оно не изменится. Если вы не отступите, а останетесь сосредоточенными прямо на этом, останется только осознавание; но об осознавании на этом уровне нельзя по-настоящему сказать, что оно знает, и нельзя сказать, что не знает.

Нельзя сказать, что оно что-то обозначает, и нельзя сказать, что не обозначает. Вы ещё не можете ничего решить о своём объекте ни так, ни иначе. Сила сосредоточенного исследования ума в этот момент ослаблена, потому что возникло крайне утончённое чувство удовольствия. Вы не искали его причин, а находясь в этом состоянии, и не можете искать.

Так вы попадаете на четвёртый уровень арупа-джханы: neva-saññā-nāsaññāyatana jhāna, погружение в чувство ни восприятия, ни не-восприятия, состояние, в котором нельзя сказать, что остался какой-либо акт обозначения, и нельзя сказать, что его нет. Поэтому, когда ум переходит с одной из этих ступеней осознавания, или точек зрения, на другую, внимательно следите за ним.

Будьте осмотрительны и полностью осознавайте, что он делает и на чём сосредоточен, не позволяя себе увлечься утончённым чувством удовольствия, которое появляется. Если вы сможете это делать, вы сможете отпустить все saṅkhāra dhamma: всё сформированное и обусловленное. Четыре уровня арупа-джханы — не что иное, как ум, пребывающий на четырёх видах умственных явлений (nāma).

Иными словами, ум сначала увлекается чувством удовольствия и благополучия, которое не сосредоточено ни на каком объекте или образе, а является просто пустым, просторным чувством (vedanā). Это первый уровень арупа-джханы. На втором уровне ум увлечён актом сознания (viññāṇa). Он сосредоточен на пустом чувстве осознавания как на своём объекте: это просто акт сознания, который происходит снова и снова, непрерывно, без конца.

Это называется погружением в чувство безграничного сознания, то есть застреванием на акте сознания. На третьем уровне арупа-джханы ум увлечён актом умственного формирования (saṅkhāra), которое просто возникает и исчезает. Ничто, совсем ничто не является как образ, и ум просто замечает это снова и снова. Это называется погружением в чувство отсутствия всего, то есть застреванием на умственном формировании.

На четвёртом уровне арупа-джханы ум увлечён актом обозначения (saññā): он видит, что не может сказать, что есть обозначение для того, что он только что пережил или переживает сейчас, и не может сказать, что его нет. Так он попадает в погружение в чувство ни восприятия, ни не-восприятия. Общей основой всех четырёх уровней арупа-джханы служит чувство удовольствия и благополучия.

Начиная с первого уровня, есть крайне тонкое и утончённое чувство удовольствия, но ваше понимание его не истинно. Это значит, что вы ещё не можете отпустить своё понимание его. Вы просто остаётесь сосредоточенными и погружёнными в него, не думая и не оценивая, чтобы выяснить его причины. Ум в этот момент не склонен думать или оценивать, потому что чувство удовольствия расслабленно и изысканно сверх всякой меры.

Поэтому, если вы хотите освободиться от всякого страдания, вам следует упражняться в сосредоточении, переходя с одного уровня арупа-джханы на другой, входя и выходя, туда и обратно, снова и снова, пока не овладеете этим. Затем исследуйте, ища причины и лежащие в основе факторы, пока не сможете знать: «Здесь ум застрял на акте обозначения; здесь он застрял на акте умственного формирования; здесь он застрял на акте сознания». Сознание — фактор, лежащий в основе имени и формы, то есть физических и умственных явлений. Физические и умственные явления по своей природе содержат и покрывают друг друга. Когда вы это поймёте, сосредоточьтесь на форме тела.

Оценивайте её снова и снова, чтобы она становилась всё более утончённой, пока ум не станет абсолютно твёрдым, погружённым в один объект: либо на чувственном уровне [чувственный образ тела], либо на уровне формы [внутреннее чувство формы тела], либо на бесформенном уровне. Держите ум закреплённым, а затем исследуйте этот объект, пока не увидите, как он возникает и исчезает; но не начинайте предполагать, что вы сами и есть то, что возникает и исчезает.

Держите ум нейтральным и незатронутым, и так вы сможете узнать истину. То, как образуются четыре уровня рупа-джханы и четыре уровня арупа-джханы, можно кратко изложить так: сосредоточьтесь на любом из четырёх элементов, составляющих чувство формы тела (земля, вода, огонь и ветер). Это рупа-джхана.

Один объект, на котором вы сосредоточены, может довести вас до самой четвёртой джханы, причём уровни различаются только природой акта сосредоточения. Что касается арупа-джханы, она происходит из рупа-джханы. Иными словами, вы берёте чувство физического удовольствия, которое приходит из рупа-джханы, как отправную точку, а затем сосредоточиваетесь исключительно на этом удовольствии как на своём объекте.

Это тоже может довести вас до самого четвёртого уровня, погружения в чувство ни восприятия, ни не-восприятия, причём уровни различаются только тем, как вы обозначаете и переживаете это удовольствие. Или, говоря простым языком, вы сосредоточиваетесь (1) на теле и (2) на уме. Рупа-джхана подобна манго, арупа-джхана — вкусу манго. У манго есть форма, но никто не может увидеть форму его вкуса, потому что это нечто тонкое и утончённое.

Вот почему люди, которые не практикуют в согласии с уровнями сосредоточения, сбиваются с пути в своём понимании вещей. Некоторые даже верят, что смерть — это уничтожение. Такое воззрение происходит от того, что они настолько слепы, что не могут найти самих себя. А когда они не могут найти себя, они решают, что смерть — это уничтожение. Это как глупец, который верит, что, когда огонь гаснет, огонь уничтожен.

Те же, кто разобрался в этом вопросе, говорят, что огонь не уничтожен, и даже могут разжечь его снова, не прибегая к тлеющим углям, как это делают обычные люди. Точно так же ум и тело человека не уничтожаются при смерти. Вот наглядный пример: когда человек умирает и его кремируют, люди говорят, что его тела больше не существует. Но на самом деле его элементы всё ещё здесь.

Земля всё так же земля, какой всегда была; вода всё так же вода; огонь всё так же огонь; и ветер всё так же ветер. Исчезли только их частные проявления: волосы, ногти, зубы, кожа, плоть и т. д. То, чем мы их предполагали, исчезло, а природа первичных элементов — нет. Она здесь, какой всегда была. Люди, поверившие своим предположениям, непременно будут потрясены смертью; те же, кто увидел истину, не видят в смерти ничего странного.

Это просто изменение проявлений элементов.

Наш страх смерти основан на предположении, что тело наше. Когда оно умирает и мы чувствуем, что оно уничтожено, это только усиливает наши страхи, и всё потому, что мы не знаем истины о теле. А если мы не знаем истины даже об этом грубом теле, мы созрели для всяческих неправильных воззрений, таких как воззрение, что смерть — это уничтожение. Если смерть — это уничтожение, то нет ни небес, ни адов, ни миров брахм, ни Ниббаны.

А если это так, то Будда был ещё глупее нас, потому что искать удовольствий в нынешней жизни умеет каждый: даже обычные животные умеют искать себе пищу. Так зачем же Будде было напрягаться до того, чтобы жертвовать своей жизнью и умом ради обучения других людей?

Люди, которые верят, что смерть — это уничтожение, и которых с рождения нужда заставляла добывать пропитание из своего окружения, подобны слепому от рождения человеку: когда он подрастёт и родители или друзья возьмут его за руку и приведут в пещеру, он не будет знать, в пещере он или снаружи, потому что не видит. А когда он не видит, он будет думать, что, наверное, везде темно, без исключения.

Даже если ему скажут, что в пещере темно, а снаружи светло, он не поверит, и всё из-за собственной тьмы. Точно так же люди верят, что тело и ум уничтожаются при смерти и что нет ни небес, ни адов, ни миров брахм, ни Ниббаны, и всё из-за собственной тьмы. Их знание не проникло в подлинную природу рождения и смерти.

Они видят, как другие говорят о практике нравственности, сосредоточения, джханы и мудрости ради прекращения становления и рождения, и усмехаются про себя. «Что за глупцы», — говорят они. Но на самом деле глупцы — это они сами, хотя и не знают этого. Те, кто увидел, что за смертью должно следовать перерождение, увидели, что, если омрачение, жажда и неведение всё ещё опутывают сердце, перерождение будет бесконечным.

Люди, которые не могут этого увидеть, неизбежно верят, что при смерти всё уничтожается. Наш Будда был мудрецом, человеком мудрости, наделённым нравственностью, сосредоточением и мудростью. Он смог увидеть, что никакого уничтожения нет, подобно опытному геологу, который может посмотреть на горный родник и знать, что в горе есть золото. «Смотрите, — говорит он крестьянам, — в роднике есть золото». Те идут и смотрят, но не видят никаких признаков золота.

Всё, что они видят, — вода, бьющая из горы. «Этот человек лжёт, — думают они. — Он, должно быть, не в своём уме: смотрит на родниковую воду и видит золото». Но беда на самом деле в том, что они не знают его ремесла. Те, кто видит, что за смертью должно следовать перерождение, пока в сердце есть неведение (avijjā), подобны опытному геологу. Те, кто верит, что смерть — это уничтожение, подобны крестьянам, которые ничего не знают о ремесле поиска золота.

Тем, кто хочет ясно увидеть природу рождения и смерти, сначала придётся изучить ремесло сердца. Направленная мысль, оценка, восторг, удовольствие и единство объекта: это первое умение в ремесле Будды. Сосредоточиваться, пока не останутся только восторг, удовольствие и единство объекта, — это второе умение. Сосредоточиваться, пока не останутся только удовольствие и единство объекта, — это третье умение. Сосредоточиваться, пока не останутся только невозмутимость и единство объекта, — это четвёртое.

Когда вы достигли этой точки, вы овладели всеми умениями, которым учат в этой школе, то есть овладели телом: вы увидели, что всё дело лишь в физических элементах, нечистых и отталкивающих, непостоянных, тягостных и не-я.

Некоторые, достигнув этой точки, не продолжают учёбу, а берутся за сомнительные занятия: заявляют, что обладают особыми силами, предсказывают судьбу или знают магические заклинания, и используют свои умения, чтобы зарабатывать на жизнь, находясь во власти заблуждения. Те же, у кого есть необходимые средства, а именно убеждённость в путях и плодах, ведущих к Ниббане, пойдут учиться в другую школу, арупа-джхану, сосредоточиваясь непосредственно на уме.

Например: о чём вы думаете прямо сейчас? О хорошем или о плохом? Когда у вас есть внимательность и бдительность, чтобы знать, что мысль плохая, смотрите на неё в упор, пока она не исчезнет и не останутся только хорошие мысли. Когда возникает хорошая мысль, появляется чувство покоя и благополучия. Сосредоточьтесь на этом чувстве благополучия. Не отступайте. Если уж думать, думайте только об этом чувстве благополучия.

Продолжайте сосредоточиваться, пока не научитесь умело пребывать с этим чувством благополучия, до такой степени, что, выйдя из него, вы можете сразу же снова на нём сосредоточиться. Именно это чувство благополучия — основа всех четырёх уровней арупа-джханы. Они различаются только точкой зрения на него.

Когда вы сосредоточились на этом же чувстве благополучия достаточно твёрдо и достаточно долго, чтобы пройти первый, второй, третий и четвёртый уровни арупа-джханы, вам следует вернуться и пересмотреть все умения, которыми вы овладели, с самого начала, туда и обратно, пока они не станут appanā jhāna, фиксированным погружением, твёрдым и полностью освоенным. Освоенная рупа-джхана подобна положению государственного служащего, который работает и получает жалованье.

Освоенная арупа-джхана подобна положению служащего в отставке, который получает от государства пенсию. Некоторые, закончив государственную службу, просто лежат на боку и живут на пенсию, не используя свои умения, чтобы добыть себе дальнейшие блага. Так поступают и люди, которые овладевают рупа-джханой и арупа-джханой, а затем не используют свои умения, чтобы обрести дальнейшие блага сверхмирского.

Если же вы хотите обрести эти блага, вот как это делается: направьте силы своего исследования обратно на изначальное чувство тела и ума, пока не возникнет освобождающее прозрение. Прозрение, которое служит лестницей на сверхмирской уровень, основано на джхане уровня фиксированного проникновения, когда ум решительно сосредоточивают, чтобы достичь первого уровня рупа-джханы.

Те, у кого много мудрости, как только ум хотя бы на короткое время достигнет сосредоточения, сосредоточатся прямо на умственных явлениях. Иными словами, они сосредоточатся на уме и будут исследовать его объект, пока ясно не увидят истинную природу физических и умственных явлений. Состояние ума, которое цепляется за физические и умственные явления, исчезнет, и, пока оно исчезает, возникает, как говорят, «состояние ума, меняющего род (gotarabhū citta)».

Когда ум может знать: «вот каковы мирские состояния ума», а «вот каковы сверхмирские состояния ума», это называется gotarabhū-ñāṇa, знанием смены рода, то есть постижением Ниббаны. Здесь мы говорим о людях, которые склонны сосредоточиваться прежде всего на уме, которые развивают медитацию прозрения больше, чем медитацию спокойствия, и не искусны в сосредоточении на теле. Их Пробуждение называется освобождением через мудрость (paññā-vimutti). Хотя они не развивают всех мирских умений, которые приходят вместе с сосредоточением, то есть не овладевают всеми тремя умениями, восемью умениями или четырьмя видами проницательности, они всё же овладевают одним решающим умением: знанием, которое уничтожает загрязнения ума (āsavakkhaya-ñāṇa).

Те же, кто больше склонен к медитации спокойствия, не слишком торопятся. Они развивают все уровни джханы, проходя их туда и обратно, снова и снова, пока не станут искусны и в рупа-джхане, и в арупа-джхане.

Затем они возвращаются на четвёртый уровень рупа-джханы и сильно сосредоточиваются на нём, беря черты рупа-джханы как свой объект, свой uggaha nimitta, а затем управляя ими, меняя их туда и обратно (paṭibhāga nimitta), пока их внимательность и бдительность не станут твёрдыми. Они сосредоточиваются, пока их ум не станет нейтральным и спокойным, устойчивым на одном объекте, не вовлечённым ни в какие внешние объекты.

Тогда они смогут точно определить, чем черты рупа-джханы отличаются от черт арупа-джханы, и поймут, что четвёртый уровень рупа-джханы является решающим: он даёт уму силу самыми разными способами. Когда вы дойдёте до этой точки, сосредоточьтесь на четвёртом уровне рупа-джханы. Держите ум нейтральным и спокойным, постоянно сосредоточенным на одном объекте.

Сосредоточьтесь на одной точке как на своей основе внимательности (satipaṭṭhāna), то есть на тонком чувстве тела на этом уровне, самом по себе. Когда вы сильно сосредоточены, возникнет ощущение яркости, и в уме появятся разнообразные удивительные умения, мирские или сверхмирские, отчасти в зависимости от силы вашей джханы. Знание и умения, возникающие из джханы, могут освободить вас от всякого страдания.

Но большинство из нас, по большому счёту, и не думает искать эти умения. Нас интересуют только те умения и виды знания, которые будут и дальше держать нас привязанными к страданию, снова и снова, без конца. Поэтому тем, кто стремится к ясному и чистому благополучию, следует тренировать свой ум, чтобы породить джхану, одно из сокровищ благородных.

Четыре уровня рупа-джханы и четыре уровня арупа-джханы, взятые вместе, называются восемью достижениями (samapatti), и все они сводятся к двум видам: мирским и сверхмирским. В мирской джхане человек, достигший джханы, предполагает: «Это моё „я“» или «Я есть то», и крепко держится за эти предположения, не порождая знания, которое отпускает эти вещи в согласии с их истинной природой.

Это относится к sakkāya-diṭṭhi, точке зрения, которая ведёт нас к воззрению о самости, к чувству «это я» или «это моё». Оно, в свою очередь, ведёт к sīlabbata-parāmāsa, привязанности к привычным практикам, то есть к восприятию джханы как чего-то магически могущественного: будто всё, чего мы вознамеримся достичь, непременно сбудется.

Что касается наших сомнений (vicikicchā) в Будде, Дхамме и Сангхе, они не рассеялись, потому что нас отвлекли и ввели в заблуждение вещи, которые происходят на этом уровне, и дальше мы не продвинулись. Таким образом, всякий, кто достигает джханы, не оставив трёх оков (saṃyojana), практикует мирскую джхану. Мирскую джхану, если вы не владеете ею по-настоящему искусно, потерять легче всего на свете.

Она всегда готова разрушиться при малейшем беспокойстве от зримых образов, звуков, запахов, вкусов, осязательных ощущений и мыслей, если только вы не владеете ею по-настоящему. Иногда вы сидите в джхане, а потом, когда встаёте и отходите, её уже нет. Что касается сверхмирской джханы: когда вы достигли рупа-джханы и арупа-джханы, вы возвращаетесь и исследуете их уровни, пока не овладеете ими в совершенстве, а затем развиваете медитацию прозрения, чтобы увидеть мирскую джхану такой, какая она есть на самом деле.

Иными словами, вы видите, что объекты и рупа-джханы, и арупа-джханы непостоянны, тягостны и не-я. Когда это знание возникает, вы можете отпустить различные объекты джханы; а когда ум высвобождается из рупа-джханы и арупа-джханы, он входит на сверхмирской уровень, в поток к Ниббане. Он разрубает три оковы (воззрение о самости, цепляние за практики и привычки и сомнение) и направляется прямо к Ниббане.

Когда вы разрубили три оковы, ваша джхана — это сверхмирская джхана, и нравственность, сосредоточение и мудрость у вас тоже сверхмирские. Когда вы овладели этими двумя видами джханы, они породят различные способности, мирские или сверхмирские, которым учит буддизм и которые отличаются от житейских умений тем, что могут возникнуть только после достижения джханы. К этим умениям относятся три умения (vijjā), восемь умений и четыре вида проницательности (paṭisambhidā-ñāṇa).